Tibetan
་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་སུ་བཱི་རེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་པདྨ་ནར་ཏེ་ཤྭ་ར་སི་ལི་སི་ལི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཙཀྲ་ཝ་རྟིན་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་བཛྲ་ས་ཏྭ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་བིརྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ལཱ་མེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ལཱ་མེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་རཱུ་པི་ཎི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཤྭཱ་ནཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཡ་མ་དཱ་ཌྷི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཡ་མ་དཱུ་ཏི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཡ་མ་དཾ་ཥྚྲི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་ཇི་ལྟའི་རིམ་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཅན། །མཆོད་དང་སྒོམ་དང་བཟླས་པ་བྱ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་འཕེལ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་གྲུབ་འཐོག །སྒོང་སྐྱེས་དབྱེ་བའི་མཆོག་དམ་པ། །སྦྱོར་བས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ། །ཇི་ལྟའི་ལས་རྣམས་བྱས་ན་ནི། །འགྲུབ་བར་ཡང་ནི་ཐེ་ཙོམ་མེད། ། སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པའི་མཆོག །བླ་མའི་ངག་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གནས། །བརྒྱུད་པའི་རིམ་པའི་མཆོག་གྱུར་པ། །ཡང་ན་སྔོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྨི་ལམ་དུ་ནི་སྟོན་པ་ཡིན། །གཞན་ཡང་། །བླ་མའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་རབ་ཏུ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་མཆོག་གི་གསང་བ་དང་། །སྦས་པ་འདི་ནི་བསྟན་མི་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཐུགས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ནི་མཆོག་གྱུར་པ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྙིང་པོ་གསང་། །རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བླ་མ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་སྦྱོར་བ་བཤད་བྱ་བ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །བླ་མ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བའི་སྔོམ། །ཕག་མོ་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ལེགས་བསྒྲུབས་པ། །འདི་ནི་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་བྲི་བ། །སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་མཆོག་དམ་པ། །ལྟེ་བ་གེ་སར་བཅས་པ་ལ། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གདན། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་ཆ། །དེ་བཞིན་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །དེ་སྟེང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྟེ། །དབུས་སུ་བྃ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་དབུས་ལྷ་མོ་བཞེངས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས། །སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་ཞལ་རྣམ་བསྒྱུར། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ནི་ཕྱེད་པར་བཞུགས། །གར་གྱིས་རྣམ་པར་ལེགས་བརྒྱན་ཅིང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་སྐྲ་གྲོལ་བ། །ཕྱེད་ནི་བུད་མེད་དབང་ཕྱུག་ཞལ། །དཀར་ལ་དམར་བའི་གཟུགས་འཛིན་ཅིང་། །ཐོད་པའི་ཅོད་པན་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ན་འཆང་། །པདྨ་འཁྱིལ་པས་རྣམ་བསྐོར་ཅིང་། །དཔྲལ་བ་ཡི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་འབར། །གཉིས་ཀྱིས་མི་ཡི་པགས་པ་མནབས། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང་། །ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་མཆོག་ཀྱང་འཛིན། །ཅང་ཏེའུ་གྲི་གུག་ཚངས་པ་ཡི། །མགོ་བོ་གདོང་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །སྔོ་ཞིང་སེར་ལ་ལྗང་བ་ཡི། །ཞལ་གྱིས་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་ བརྒྱན། །ཞལ་གདོང་མཆེ་བ་རྣམ་གཙིགས་ཤིང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དབུ་རྒྱན་མཚན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྩོལ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །ལྷ་མོ་དུམ་བུའི་སྐ་རགས་བརྒྱན། །གཡེར་ཀའི་སྐུ་རགས་སྒྲ་དང་ལྡན། །རྐང་གདུབ་དག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན། །དཔུང་རྒྱན་དག་གིས་རྣམ་པར་མཛེས། །དཔྲལ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྐུ་ལུས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འཕྲོག་པའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མར་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེང་གེའི་གདོང་སྟེ་རྣམ་པར་འཇིགས། །གཡོན་དུ་ཕག་གི་གདོང་ཅན་ཏེ། །ལྷ་མོ་ལཱ་མ་རབ་འཇིགས་མ། །ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་གླང་པོའི་གདོང་། །དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་དབང་མོའོ། །ལྷོ་རུ་ལྷ་མོའི་ཚུལ་ཅན་ནི། །གཟུགས་ཅན་མ་སྟེ་རྟ་ཡི་གདོང་། །སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་ཅིང་། །མགོ་དང་གྲི་གུག་ཕྱག་ན་བསྣམས། །གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་ལ། །གར་གྱིས་ཀྱང་ནི་ལེགས་པར་མཛེས། །ཡི་དགས་རྒྱབ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད། །བཞིན་རྣམ་སྒྱུར་ཞིང་རབ་ཏུ་འཇིགས། །འཇིགས་བྱེད་དང་ནི་དུས་མཚན་དག །ལྷ་མོའི་ཞབས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་མནན། །མེ་སོགས་མཚམས་ནི་བཞི་པོ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྣོད། །བུམ་པའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་དགོད། །དུང་དང་ཀུནྡ་ཟླ་བའི་མདོག །འཁོར་ལོ་རྩིབས་ནི་དྲུག་པ་བྲི། །མཁས་པས་དེ་དབུས་བྲི་བ་ནི། །མ་མོའི་རིགས་ནི་བཞི་པ་སྟེ
Chinese
ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） ཨོྃ་སུ་བཱི་རེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） ཨོྃ་པདྨ་ནར་ཏེ་ཤྭ་ར་སི་ལི་སི་ལི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） ཨོྃ་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） ཨོྃ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） ཨོྃ་ཙཀྲ་ཝ་རྟིན་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） ཨོྃ་བཛྲ་ས་ཏྭ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） ཨོྃ་མ་ཧཱ་བིརྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） ཨོྃ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） ཨོྃ་ལཱ་མེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） ཨོྃ་ལཱ་མེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） ཨོྃ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） ཨོྃ་རཱུ་པི་ཎི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） ཨོྃ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） ཨོྃ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） ཨོྃ་ཤྭཱ་ནཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） ཨོྃ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） ཨོྃ་ཡ་མ་དཱ་ཌྷི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） ཨོྃ་ཡ་མ་དཱུ་ཏི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） ཨོྃ་ཡ་མ་དཾ་ཥྚྲི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） ཨོྃ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） 此乃如是之次第，为利他故具誓言， 供养与禅修及念诵，寂静以及增益增， 获得如意之成就，卵生差别之胜妙， 以合和赐予一切欲，如是诸业若作之， 成办亦无有犹豫。 合和之成就胜妙，从上师之语中获得， 另有瑜伽母之处，传承次第之殊胜， 或者先前之成就，于梦中乃显示之， 另有， 获得上师之果位，瑜伽母所极赐予， 誓言殊胜之秘密，以及隐蔽此不应示， 瑜伽母之心意与，如来心意乃殊胜， 空行母之精要密，乃瑜伽合和之殊胜。 显说续上师之上的上师中，成就处之次第的第十一章。 其后当说合和，成办一切所欲义， 亦胜于上师之上师，空行母之网之首， 母猪大自在母乃，瑜伽母所善成办， 此乃一切之瑜伽，瑜伽精要之摄略， 于莲花八瓣上书写，各种颜色之供，
English
Ki li ki li hum hum phat sva ha. Om su bi re hum hum phat sva ha. Om padma nar te shwa ra si li si li hum hum phat sva ha. Om maha ba le hum hum phat sva ha. Om vai ro tsa na hi li hi li hum hum phat sva ha. Om tsakra war tin hum hum phat sva ha. Om badzra satva dhi li dhi li hum hum phat sva ha. Om maha bir ye hum hum phat sva ha. Om da ki ni hum hum phat sva ha. Om la me hum hum phat sva ha. Om la me hum hum phat sva ha. Om khanda ro he hum hum phat sva ha. Om ru pi ni hum hum phat sva ha. Om ka ka sye hum hum phat sva ha. Om u lu ka sye hum hum phat sva ha. Om shwa na sye hum hum phat sva ha. Om su ka ra sye hum hum phat sva ha. Om ya ma da dhi hum hum phat sva ha. Om ya ma du ti hum hum phat sva ha. Om ya ma dam shtri hum hum phat sva ha. Om ya ma ma tha ni hum hum phat sva ha. This is the order of how it is, for the benefit of others, with vows, Offerings, meditation, and recitation are done, peace and increase grow, Attain the desired accomplishments, the supreme and sacred distinction of egg-born beings, Through union, grant all desires, if such actions are done, There is no doubt that it will be accomplished. The supreme accomplishment of union, is obtained from the words of the guru, Furthermore, the place of the yogini, is the most excellent of the lineage's order, Or the previous accomplishment, is shown in dreams, Furthermore, Obtaining the rank of a guru, is greatly granted by the yogini, The secret and hidden vows of the supreme, should not be shown, The mind of the yogini and, the mind of the Buddha are supreme, The essence of the dakini is secret, it is the supreme of yogic union. The eleventh chapter on the order of the place of accomplishment, from the guru above the guru in the Tantra of Manifest Expression. Then, union should be explained, accomplishing all desired meanings, Also superior to the guru, the foremost of the net of dakinis, The great goddess sow is, well accomplished by the yogini, This is the yoga of all, it is the essence of yoga condensed, Writing on the eight petals of a lotus, offerings of various colors,
Chinese
敬礼至尊！ 于莲心蕊须之上， 一切皆得清净之座， 其中心有月轮， 如是清净且无垢。 其上为阿哩嘎哩， 中心以榜（བྃ་，梵文天城体：वँ，梵文罗马转写：vam，字面意思：榜）字作庄严。 其中心所现之天女， 乃金刚亥母瑜伽母。 具四面及十二臂， 三目具足面容转变。 半跏趺坐而安住， 以舞姿善妙作庄严， 身着方隅之衣发散披。 一半乃是自在天女面， 持白色泛红之身相， 以颅鬘宝冠作庄严。 手持金刚铃杵。 莲花缠绕作围绕， 额头之上手印燃。 以二者人皮为衣着， 持颅器及卡杖嘎。 亦持绢索与铁钩。 鼗鼓钺刀梵天之， 头颅面容乃第四面， 蓝黄绿三色之， 面容庄严此天女。 面容獠牙而龇咧， 以半月形作庄严。 种种金刚为头饰， 一切悉地皆赐予。 以六印而作印持， 天女以人肠为腰带。 摇曳腰带具音声， 足镯等物善庄严。 臂钏等物作美饰， 额头之上金刚鬘。 具金刚相之手印， 身姿妙美而悦意。 东方瓣上空行母， 乃狮面具相极怖畏。 左侧乃具猪面者， 天女拉玛极怖畏。 西方天女象面者， 断生母乃自在母。 南方天女之形相， 有色母乃马之面。 三目具足种种相， 持颅器卡杖嘎， 头颅与钺刀持于手。 裸身散发披散着， 以舞姿亦善妙饰。 于依怙背后半跏坐， 面容转变且极怖， 怖畏及与时名者， 天女之足踩其下。 火等四隅之方位， 菩提心等之器皿， 置于宝瓶之顶上。 海螺及昆达月色， 轮辐六瓣书其上， 智者于其中心书， 四种母曜之部多
English
Homage to the Supreme! Upon the lotus heart's filaments, A seat completely pure, In its center, a portion of the moon, Likewise pure and without stain. Above that, the vowels and consonants, In the center, adorned with Bam (བྃ་, Sanskrit Devanagari: वँ, Sanskrit Romanization: vam, Literal meaning: Bam). In that center, the arising goddess, Is Vajravarahi, the Yogini. With four faces and twelve arms, Three eyes and transforming faces. She sits in a half-lotus posture, Well adorned with dance, Wearing garments of the directions, hair unbound. Half of her is the face of the powerful woman, Holding a white and red form, Adorned with a crown of skulls. Holding a vajra and bell in her hands, Surrounded by swirling lotuses, A seal blazing on her forehead. With two, she wears human skin, Holding a skull cup and khatvanga. She also holds a lasso and iron hook. A damaru, curved knife, and Brahma's, Head are the four faces, Blue, yellow, and green, Faces that adorn the goddess. Faces with fangs bared, Adorned with a crescent moon. Various vajras mark her headdress, Bestowing all accomplishments. Sealed with six seals, The goddess is adorned with a girdle of intestines. The jingling girdle is filled with sound, Well adorned with anklets. Beautiful with arm ornaments, A garland of vajras on her forehead. With a seal marked with vajras, Her body is beautiful and captivating. On the eastern petal, a dakini, A lion-faced one, utterly terrifying. To the left, one with a pig's face, The goddess Lama, utterly terrifying. To the west, a goddess with an elephant's face, Dumkye Ma, the powerful mother. To the south, a goddess in form, Zukchen Ma, with a horse's face. Three eyes and various forms, Holding a skull cup and khatvanga, Holding a head and curved knife in her hands. Naked, with unbound hair, Well adorned with dance. Half-lotus posture behind the deity, Transforming faces and utterly terrifying, The terrifying one and the signs of time, Pressed beneath the goddess's feet. In the four directions, such as fire, Vessels of bodhicitta and so forth, Placed upon the vases. A conch and kunda, the color of the moon, A wheel with six spokes drawn upon it. The wise one draws in its center, The four classes of Mamos