Tibetan
ཙིགས་པ་དང་། སྣ་ཆེན་མའོ། །དབུས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ཤར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གོ་དཱ་བ་རིར་ལྷ་དགྲ་དང་། དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མའོ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་རཱ་མེ་ཤྭ་རར་འོད་དཔག་མེད་དང་། མིའུ་ཐུང་མའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་ན་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་།ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ནུབ་ཏུ་མཱ་ལ་བ་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ན་མྱུ་གུ་ཅན་དང་། ས་སྲུང་མའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨོ་ཏྲེ་ན་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །ཤར་དུ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་ན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །བྱང་དུ་ཀོ་ས་ལ་ན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་། ཆང་འཐུང་མའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཀ་ལིང་ཀ་ན་རབ་བཟང་དང་། སྔོ་བསངས་ལྷ་མོའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ལམྦ་ཀ་ན་རྡོ་རྗེ་རབ་བཟང་དང་། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཀཱཾ་ཙཱི་ན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། རྟ་རྣ་མའོ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཧི་མ་ལ་ཡ་ན་མིག་མི་བཟང་དང་། བྱ་གདོང་མའོ། །བྱང་དུ་པྲེ་ཏ་པུ་རི་ན་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །ནུབ་ཏུ་གྲཱི་ཧ་དེ་ཝ་ཏཱ་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། །དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ལྷོ་རུ་སཽ་རཱཥྚ་ན་རྟ་མགྲིན་དང་། ཆང་འཚོང་མའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སུ་ཝརྞ་དྭཱི་པན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །ཤར་དུ་ནཱ་ག་ར་ན་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དང་། རབ་དཔའ་མོའོ། །བྱང་དུ་སིནྡཱུ་ན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། སྟོབས་ཆེན་མའོ། །ནུབ་ཏུ་མ་རུ་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །ལྷོ་རུ་ཀུ་ལུ་ཏཱ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོའོ། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ། ལྷ་མོ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ།ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་དང་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུས་འཁྱུད་པ་ལྷ་མོའི་བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲིལ་བ། དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་དགའ་བའི་རོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའོ། །དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔའ་བོ་ཡི། ། ཟུར་བཞི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་གང་བའི། །ཐོད་པའི་སྣོད་ནི་བཞག་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གྱི་ཟུར་ལ་ནི། །བུམ་པའི་ཐོད་པ་གཉིས་པོ་དགོད
Chinese
ཚིགས་པ་དང་། སྣ་ཆེན་མའོ། །དབུས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ཤར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གོ་དཱ་བ་རིར་ལྷ་དགྲ་དང་། དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མའོ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་རཱ་མེ་ཤྭ་རར་འོད་དཔག་མེད་དང་། མིའུ་ཐུང་མའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་ན་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་། ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ནུབ་ཏུ་མཱ་ལ་བ་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ན་མྱུ་གུ་ཅན་དང་། ས་སྲུང་མའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨོ་ཏྲེ་ན་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །ཤར་དུ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་ན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །བྱང་དུ་ཀོ་ས་ལ་ན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་། （藏文：ཆང་འཐུང་མ།，梵文天城体：सुरापाना，梵文罗马拟音：surāpāna，汉语字面意思：饮酒者）ཆང་འཐུང་མའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཀ་ལིང་ཀ་ན་རབ་བཟང་དང་། སྔོ་བསངས་ལྷ་མོའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ལམྦ་ཀ་ན་རྡོ་རྗེ་རབ་བཟང་དང་། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཀཱཾ་ཙཱི་ན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། རྟ་རྣ་མའོ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཧི་མ་ལ་ཡ་ན་མིག་མི་བཟང་དང་། བྱ་གདོང་མའོ། །བྱང་དུ་པྲེ་ཏ་པུ་རི་ན་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །ནུབ་ཏུ་གྲཱི་ཧ་དེ་ཝ་ཏཱ་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། །དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ལྷོ་རུ་སཽ་རཱཥྚ་ན་རྟ་མགྲིན་དང་། ཆང་འཚོང་མའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སུ་ཝརྞ་དྭཱི་པན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །ཤར་དུ་ནཱ་ག་ར་ན་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དང་། རབ་དཔའ་མོའོ། །བྱང་དུ་སིནྡཱུ་ན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། སྟོབས་ཆེན་མའོ། །ནུབ་ཏུ་མ་རུ་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །ལྷོ་རུ་ཀུ་ལུ་ཏཱ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོའོ། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ། ལྷ་མོ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་དང་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུས་འཁྱུད་པ་ལྷ་མོའི་བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲིལ་བ། དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་དགའ་བའི་རོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའོ། །དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔའ་བོ་ཡི། །ཟུར་བཞི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་གང་བའི། །ཐོད་པའི་སྣོད་ནི་བཞག་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གྱི་ཟུར་ལ་ནི། །བུམ་པའི་ཐོད་པ་གཉིས་པོ་དགོད།
English
Tsigpa and Natchenma. In the center of the central mandala, in Godavari, in the center of the eastern mandala, are Lhadra and Pao Lodroma. In Rameshvara in the east are Amitabha and Miutungma. In Devikota in the north are Vajra Light and the Sovereign of Lanka. In the west, in Malawa, are Vajra Body and Shingdribma. In Kamarupa in the south are Myugu Chen and Sa Sungma. In the center of the northern mandala, in Otre, are Vajra Ralpachen and Jikje Chenmo. In Trisha Kune in the east are Pao Chenpo and Lung Gi Shukchenma. In Kosala in the north are Vajra Humdze and Changtungma. In Kalingka in the west are Rabzang and Ngosang Lhamo. In Lambaka in the south are Vajra Rabzang and Shintu Zangmo. In the center of the western mandala, in Kamchi, are Jikje Chenpo and Tarna Ma. In the east, in Himalaya, are Mik Mi Zang and Jadongma. In Preta Puri in the north are Tobo Che and Khorloi Shukchenma. In Griha Devata in the west are Vajra Rinchen and Dumkyema. In Saurashtra in the south are Tamdrin and Changtsongma. In the center of the southern mandala, in Suvarna Dwipa, are Namkai Nyingpo and Khorloi Gochama. In Nagara in the east are Pal Trak Tung and Rab Pamo. In Sindhu in the north are Padma Gar Gyi Wangchuk and Tob Chenma. In Maru in the west are Nampar Nangdze and Khorlo Gyurma. In Kuluta in the south are Vajra Semsdpa and Tson Dru Chenmo. All the heroes, such as the skull fragments, and all the fierce ones, such as Rab Tumma, are of various forms, with three faces, six arms, and three eyes, sitting with the right leg extended, sealed with five mudras, the goddess naked with loose hair, embracing a skull, khatvanga, changteu, hooked knife, vajra, and bell, entwined by the goddess's two feet, intoxicated by the great joy of great bliss. In the center of the mandala of heroes, on the four corners of the vase, a skull vessel filled with bodhicitta should be placed. On the corners of the other mandala, two skull vases should be placed.
Tibetan
། །མཚམས་ཀྱི་ཆར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་གཟུགས་ཕྱེད་པ་བུད་མེད་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ། ཞལ་གསུམ་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་བརྐྱང་བའི་གནས་པས་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན། སྐྲ་གྲོལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་བརྟན་པར་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་བྲི། །དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཡི་དགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། སྒོ་བཞིའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཁྭ་གདོང་མ་ཁྲོས་པའི་མིག་ཅན་ཤེལ་མིག་ཁྲོས་པའི་ཞལ་མངའ་བ། གྲི་གུག་དང་། མགོ་བོ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་དྲིལ་བུ་དང་། ཅང་ཏེའུ་འཆང་བ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གསུམ་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ། གཅེར་བུ། སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་གཡས་བརྐྱང་བས་གནས་པ། ཡི་དགས་དང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་བཞུགས་པ། འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །འུག་གདོང་མ་དང་། ཁྱི་གདོང་མ་དང་། ཕག་གདོང་མ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྭ་གདོང་མའི་མདོག་དང་ཕྱག་དང་འདུག་སྟངས་དང་གདན་བཞིན་ནོ། །བོང་བུ་དང་རྔ་མོ་དང་ར་དང་བྱི་ལའི་ཞལ་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དྲག་པོས་མངོན་དུ་གསོལ་བའོ། །གཤིན་རྗེ་སྲེག་མ་ནས། གཤིན་རྗེ་ འཇོམས་མའི་བར་ནི་གར་བྱེད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ། ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་བརྐྱང་བས་གནས་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན། སྐྲ་གྲོལ་བ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཡི་དགས་གནོན་པ།ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། མགོ་བོ་དང་གྲི་གུག་བསྣམས་པ་ཅང་ཏེའུ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་མདུང་འཛིན་པ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་མགོའི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་རྒྱན་དུ་འཆང་བ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཅོད་པན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བྱས། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱས་རྒྱན་ཅན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱིས། །དབུ་ལ་མནན་ཅིང་བརྒྱན་པ་ཡིན། །ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་མདོག་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་མདོག་ཕྱག །ཕྱག་རྒྱ་འདུག་སྟངས་ལས་ཀྱང་དེ། །གཅེར་བུ་སྐྲ་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ། །དུམ་བུའི་སྐ་རགས་རྒྱན་ཅན་ཏེ། །འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི། །སྟེང་གི་ཞལ་གདོང་དཀར་པོ་སྟེ། །མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་དག །འབུམ་པ་མངོན་བརྗོད་རིམ་པ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ལེའུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔ
Chinese
在边际处，空行母等四位女神，身体一半是女性自在母，三面，三眼，以右展立姿安住，穿着方位的衣服，头发散乱，持有五种手印。被金刚鬘环绕。在五个坛城之外，绘制燃烧的各种坛城。所有勇士和瑜伽母也安住在各种莲花之上的本尊座垫上。四门东方是乌鸦面母，拥有愤怒的眼睛，水晶般的眼睛，愤怒的面容。手持弯刀、头颅、颅骨、卡杖嘎、铃和手鼓。三眼，三面，头发散乱，裸身，拥有各种颜色，以右展立姿安住。安住在本尊和各种莲花上。安住在燃烧的坛城中央，以五种手印庄严自身。猫头鹰面母、狗面母和猪面母，如同乌鸦面母的颜色、手、姿势和座垫一样。驴子、母骡、山羊和猫的面容，以非常凶猛的方式显现。从阎魔烧母到阎魔摧毁母之间是跳舞的自在母，三面，六臂，三眼，以右展立姿安住，穿着方位的衣服，头发散乱，压着各种莲花和本尊，以五种手印加持，持有颅骨和卡杖嘎，拿着头颅和弯刀，拿着手鼓、金刚杵和矛，露出獠牙，令人恐惧。所有这些都佩戴着人头颅骨鬘作为装饰，拥有颅骨鬘的头饰。拥有金刚萨埵的头饰。头顶以金刚鬘制成。拥有金刚制成的装饰品。各种金刚半月压在头上并作为装饰。如同世尊的颜色一样，金刚亥母的面容颜色和手，手印和姿势也是如此。裸身，头发散乱，拥有腰带装饰。然而，金刚亥母的上方脸是白色的，露出獠牙。如同安住的次第一样，从《十万颂显说次第》中，瑜伽母坛城的章节，金刚萨埵。
English
At the boundary, the four goddesses, including the Dakini, half-bodied as the female sovereign mother, with three faces, three eyes, abiding in a right-extended standing posture, wearing the garments of the directions, hair disheveled, holding the five mudras firmly. Surrounded by a vajra garland. Outside the five mandalas, draw various burning mandalas. All the heroes and yoginis also reside on the seats of the yidams on top of various lotuses. In the east of the four gates is the Crow-faced Mother, with wrathful eyes, crystal eyes, possessing a wrathful face. Holding a curved knife, a head, a skull cup, a khatvanga, a bell, and a hand drum. Three-eyed, three-faced, hair disheveled, naked, with various colors, abiding in a right-extended standing posture. Residing on the yidam and various lotuses. Residing in the center of the burning mandala, adorned with the five mudras. The Owl-faced Mother, the Dog-faced Mother, and the Pig-faced Mother are just like the Crow-faced Mother in color, hands, posture, and seat. The faces of a donkey, a mule, a goat, and a cat, manifesting in a very fierce manner. From Yama Burning Mother to Yama Destroying Mother are the dancing sovereign mothers, three-faced, six-armed, three-eyed, abiding in a right-extended standing posture, wearing the garments of the directions, hair disheveled, pressing down on various lotuses and yidams, blessed by the five mudras, holding a skull cup and a khatvanga, holding a head and a curved knife, holding a hand drum, a vajra, and a spear, baring their fangs, terrifying. All of them wear garlands of human skulls as ornaments, possessing headdresses of skull garlands. Possessing headdresses of Vajrasattva. The crown is made of a vajra garland. Possessing ornaments made of vajra. Various vajra half-moons press down on the head and serve as ornaments. Just like the color of the Bhagavan, the face color and hands of Vajravarahi, the mudras and posture are also the same. Naked, hair disheveled, possessing a girdle ornament of pieces. However, the upper face of Vajravarahi is white, baring her fangs. Just like the order of the abodes, from the order of the "Hundred Thousand Songs of Manifest Expression," the chapter on the mandala of yoginis, Vajrasattva.