Tibetan
། པདྨའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། དེ་ལྟར་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པོ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ནི་ཟུར་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ་སྟེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་པྲེ་ཏ་པུ་རི་ན་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ ཅན་མ་སྟེ། སྔོ་བ་དང་སེར་བ་དང་ལྗང་གུའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ལ་གྲ་ྀཧ་དེ་ཝ་ཏཱ་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། དུམ་སྐྱེས་མ་སྟེ་སེར་བ་དང་སྔོ་བ་དང་ལྗང་གུའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོར་སཽ་རཱཥྚ་ན་རྟ་མགྲིན་དང་། ཆང་འཚོང་མ་སྟེ། དམར་བ་དང་སེར་བ་དང་ལྗང་གུའོ། །ལྷོའི་སྒོར་སུ་ཝརྣ་དྭཱི་པན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་སྟེ། དཀར་བ་དང་སྔོ་བ་དང་ལྗང་གུའོ། །མེའི་ཕྱོགས་སུ་ནཱ་ག་ར་ན་ཁྲག་འཐུང་མ་དང་། རབ་དཔའ་མོ་སྟེ། ནམ་མཁའི་མདོག་དང་སེར་བ་དང་སྔོ་བ་དང་ལྗང་གུའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་སིན་དྷུ་ན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། སྟོབས་ཆེན་མ་སྟེ། སེར་བ་དང་སྔོ་བ་དང་ལྗང་གུའོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་རུ་ཏ་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་སྟེ། དཀར་བ་དང་སྔོ་བ་དང་ལྗང་གུའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཀུ་ལུ་ཏཱ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ།དཀར་བ་དང་སྔོ་བ་དང་ལྗང་གུའོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོ་དང་། འཁོར་ལོའི་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པས་འཁྱུད་པའོ། །དཔའ་བོ་འདི་ཐམས་ཅད་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་པ། ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། ཅང་ཏེའུ་དང་། གྲི་གུག་བསྣམས་པ། ཅི་ལྟར་དཔའ་བོའི་ཕྱག་དང་ཕྱག་མཚན་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཆོག་གིས་བརྒྱན། །ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཛིན་ཅིང་། །སྟག་གི་པགས་པ་གོས་སུ་མནབས། །ལྷ་མོ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་སྟེ། །བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འཁྲིལ། །ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་འཆང་ཞིང་། །སྐུ་ལུས་འཇིགས་པ་རྣམ་པར་བསྒྱུར། །དེའི་དབུས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་འཛིན་པའི་མཆོག །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གནོན་པའོ། །ཕག་མོ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་སྟེ། །གཅེར་བུ་འོག་པག་སྐ་རགས་ཅན། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བཀུག་ནས་ནི། །སྔ་མའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བཞིན། །བཅུག་ནས་ཐིམ་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །སྤྱོད་པ་བཞི་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད། །གནས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པར་དགོད། །ཁམས་ དང་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་པ་སྟེ། །སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྱུར་པ། །དབང་བསྐུར་ཡང་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་གོ་ཆ་དགོད་བྱ་སྟེ། །མཁས་པས་ཡེ་ཤེས་བཟླས་པ་ནི། །སྲོག་རྩོལ་བསྡམས་ཏེ་ལེགས་བཟླས་པ། །བསྒོམ་པའི་བསྒོམས་པས་གསང་བར་བྱ། །ཨོྃ་ཨཱཿམྃ་ཧཱུྃ། སྤྲོ་བསྡུ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཉིས་མེད་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་བྱ། །ཨོྃ་ཤྲཱི་མཉྫུ་བཛྲྀདྟྲཀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་ས་མ་བ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་པྲཙཎྜེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀཱ་ལ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཙཎྜཱ་ཀྵི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧེ་ཀཾ་ཀཱ་ལ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་པྲ་བྷ་བ་ཏི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་བི་ཀ་ཊ་དཾཥྜི་ཎི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་ནཱ་སེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀྵོ་བྷ་ཡཀྵོ་བྷ་ཡ་སུ་བཻ་རི་ཎི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཱི་ར་མ་ཏི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཁརྦ་རི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧྲཿཧྲཿབཛྲ་པྲ་བྷ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ལང་ཀེ་ཤྭ་རི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་བཛྲ་ངེ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་དྲུ་མཱཙྪཱ་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཨང་ཀུ་རི་ཀ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཨཻ་རཱ་བ་ཏི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ་ཛཱ་ཊི་ལ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་མ་ཧཱ་བཱི་ར་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བྷ་ཀྵ་བྷཀྵ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་བས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སུ་ར་བྷཀྵི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།ཨོྃ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སུ་བྷ་དྲ་ས་པྟ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་ག་སརྦཾ་བཱ་ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཤྱཱ་མ་དེ་ཝི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཨཱ་ཀཌ་ཌྷྱ་ཨཱ་ཀཌ་ཌྷྱ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧ་ཡ་ཀརྞེཎ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཛྞཽཾ་ཛྞཽཾ་བི་རུ་པཱ་ཀྵི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཁ་ཁཱ་ན་ནེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧཱཾ་ཧཱཾ་རཏྣ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།ཨོྃ་ཥཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧཱིཾ་ཧཱིཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་ཨོྃ་ཥཽཎྜི་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།
Chinese
被莲花铃持者所拥抱。如是，即是于空行，于地行的二轮。第三之身金刚生者，乃四方具四门者，即东方之门于普瑞塔普瑞（Pretapuri）有大力者，及轮之势母，乃蓝色与黄色与绿色。北方之门于格哩哈德瓦塔那（Grahadevata）有金刚宝生与断生母，乃黄色与蓝色与绿色。西方之门于索拉斯特拉（Saurastra）有马头明王与卖酒母，乃红色与黄色与绿色。南方之门于苏瓦尔纳德维帕（Suvarnadvipa）有虚空藏与轮之铠甲母，乃白色与蓝色与绿色。火之方位于纳嘎拉（Nagara）有饮血母与极勇猛母，乃虚空之色与黄色与蓝色与绿色。真脱处位于辛度（Sindhu）有莲花舞自在与大力母，乃黄色与蓝色与绿色。风之方位于玛茹塔（Maruta）有遍照与转轮母，乃白色与蓝色与绿色。具力处位于古鲁塔（Kuluta）有金刚萨埵与大精进母，乃白色与蓝色与绿色。身之轮大力者等，乃以轮之势母等拥轮，以轮之铃等拥抱。此诸勇士皆以右伸而安住，三目者，三面者，六臂者，持颅器与卡杖嘎与，钲及钩刀。如何勇士之手与手印般，空行母等亦如是，具颅鬘之头饰，以自之部族之胜妙严饰，一切持五手印，着虎皮为衣。天女发髻散开，以二莲足善妙交缠，一切持方隅之衣，身躯幻化为怖畏之相。其中央寂静之金刚，乃持半月之胜妙，种种金刚调伏者。猪面母发髻散开，赤裸下腹具腰带，勾召智慧轮已，如先前仪轨之次第，入已观想融入，加持为四行。一切勇士瑜伽母，于处所等次第中令喜悦。
English
Embraced by the one holding the lotus bell. Thus, these are the two wheels that operate in the sky and on the earth. The third, the Body Vajra-born, is four-cornered with four doors: at the eastern door in Pretapuri are the Mighty One and the Wheel-Force Mother, who are blue, yellow, and green. At the northern door in Grahadevata are Vajra-Ratna and the Severed-Birth Mother, who are yellow, blue, and green. At the western door in Saurastra are Hayagriva and the Wine-Selling Mother, who are red, yellow, and green. At the southern door in Suvarnadvipa are Akashagarbha and the Wheel-Armor Mother, who are white, blue, and green. In the fire direction in Nagara are the Blood-Drinking Mother and the Utterly Heroic Woman, who are the color of the sky, yellow, blue, and green. In the Truthless place in Sindhu are Padma Dance Lord and the Great Power Mother, who are yellow, blue, and green. In the wind direction in Maruta are Vairochana and the Wheel-Turning Mother, who are white, blue, and green. In the Powerful place in Kuluta are Vajrasattva and the Great Diligence Mother, who are white, blue, and green. The Body Wheel, the Mighty One, and so forth, are embraced by the Wheel-Force Mother and so forth with the wheel, and by the Wheel Bell and so forth. All these heroes dwell with their right legs extended, with three eyes, three faces, and six arms, holding skullcups, khatvangas, cymbals, and hooked knives. Just as the heroes' hands and hand implements are, so too are the dakinis, adorned with garlands of skulls as head ornaments, adorned with the best of their own families, all holding the five mudras, wearing tiger skins as garments. The goddesses have unbound hair, with their two knees well entwined. All wear garments of the directions, transforming their bodies into terrifying forms. In the center of that is the gentle vajra, the best of those holding the half-moon, the various vajras that subdue all. The Sow-Faced Mother has unbound hair, naked with a girdle around her lower abdomen. Having hooked the Wisdom Wheel, according to the order of the previous ritual, having entered, contemplate absorption, bless as the four conducts. All the heroes and yoginis, in the order of places and so forth, please.
Chinese
哦！界、蕴、处等，是身语意的誓言，是精华之智慧，殊胜无比，灌顶亦或施舍。 之后穿戴盔甲，智者念诵智慧真言，约束气息，好好念诵，以禅定的禅修秘密进行。 嗡啊吽，以收放清净之结合，念诵无二念珠之咒。 之后誓言萨埵，如仪轨般念诵。 嗡 舍利 曼殊 班杂 德惹 嘎 阿 吽 啪！ 达吉尼 匝拉 萨玛 巴拉 吽 啪 梭哈！ 嗡 班杂 瓦日阿 瓦拉嘿 吽 吽 啪 梭哈！ 嗡 嘎拉 嘎拉 堪达 嘎巴里尼 吽 吽 啪！ 嗡 扎灿迪 吽 吽 啪！ 嗡 咕噜 咕噜 玛哈 冈 嘎拉 吽 吽 啪！ 嗡 灿达 克西 吽 吽 啪！ 嗡 班达 班达 嘿 冈 嘎拉 吽 吽 啪！ 嗡 扎巴瓦迪 吽 吽 啪！ 嗡 扎萨亚 扎萨亚 贝嘎达 丹施提尼 吽 吽 啪！ 嗡 玛哈 纳塞 吽 吽 啪！ 嗡 措巴亚 措巴亚 苏贝日尼 吽 吽 啪！ 嗡 贝拉玛迪 吽 吽 啪！ 嗡 炯 炯 阿弥陀佛 吽 吽 啪！ 嗡 卡尔巴日 吽 吽 啪！ 嗡 舍 舍 班杂 扎巴 吽 吽 啪！ 嗡 朗给 效日 吽 吽 啪！ 嗡 喷 喷 班杂 额哈 吽 吽 啪！ 嗡 杜玛 恰耶 吽 吽 啪！ 嗡 啪 啪 昂古日嘎 吽 吽 啪！ 嗡 埃日阿瓦迪 吽 吽 啪！ 嗡 达哈 达哈 班杂 匝迪拉 吽 吽 啪！ 嗡 玛哈 贝拉比 吽 吽 啪！ 嗡 巴匝 巴匝 玛哈 贝拉 吽 吽 啪！ 嗡 瓦玉 贝给 吽 吽 啪！ 嗡 巴夏 巴夏 班杂 吽 嘎拉 贝日 鲁迪拉 安扎 玛拉 巴兰 比内 吽 吽 啪！ 嗡 苏拉 巴克西 吽 吽 啪！ 嗡 格日哈 格日哈 苏巴 扎萨 萨普达 达拉 嘎达 布藏嘎 萨尔瓦 巴达 扎亚 扎亚 吽 吽 啪！ 嗡 霞玛 德威 吽 吽 啪！ 嗡 阿嘎 达亚 阿嘎 达亚 班杂 巴扎 吽 吽 啪！ 嗡 舍 舍 玛哈 贝拉瓦 吽 吽 啪！ 嗡 哈亚 嘎日内 吽 吽 啪！ 嗡 炯 炯 贝日巴克西 吽 吽 啪！ 嗡 卡 卡 纳内 吽 吽 啪！ 嗡 恰 恰 玛哈 巴雷 吽 吽 啪！ 嗡 匝嘎拉 贝给 吽 吽 啪！ 嗡 航 航 日那 班杂 吽 吽 啪！ 嗡 效达 罗嘿 吽 吽 啪！ 嗡 嘿 嘿 哈亚 格日瓦 吽 吽 啪！ 嗡 效迪尼 吽 吽 啪！
English
Oṃ! The realms, aggregates, and sources, are the sacred commitments of body, speech, and mind, the supreme essence of wisdom, whether bestowing empowerment or giving. Then, one should don the armor. The wise one recites the wisdom mantra, restraining the breath, reciting well. It is kept secret through the meditation of contemplation. Oṃ Āḥ Hūṃ! Through the union of drawing in and gathering purity, one also recites the mantra of the non-dual rosary. Then, the commitment being, one recites as per the ritual. Oṃ Śrī Mañju Vajra Dṛka Āḥ Hūṃ Phaṭ! Ḍākinī Jāla Samabara Hūṃ Phaṭ Svāhā! Oṃ Vajra Vārāhī Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā! Oṃ Kara Kara Khaṇḍa Kapālinī Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Pracaṇḍe Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Kuru Kuru Mahā Kaṃ Kāla Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Caṇḍākṣī Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Bandha Bandha He Kaṃ Kāla Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Prabha Vatī Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Trāsaya Trāsaya Vikaṭa Daṃṣṭriṇī Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Mahā Nāse Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Kṣobhaya Kṣobhaya Suvairiṇī Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vīramatī Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Hrōṃ Hrōṃ Amitābha Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Kharbarī Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Hraḥ Hraḥ Vajra Prabha Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Laṅkeśvarī Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Pheṃ Pheṃ Vajra Ṅe Ha Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Druma Cchāye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Phaṭ Phaṭ Aṅkurika Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Airāvatī Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Daha Daha Vajra Jāṭila Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Mahā Bhairavī Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Paca Paca Mahā Vīra Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vāyu Vege Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Bhakṣa Bhakṣa Vajra Hūṃ Kāra Vasu Rudhira Antra Mālā Balaṃbine Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Surabhakṣī Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Gṛhṇa Gṛhṇa Subhadra Sapta Tāla Gata Bhujaṃga Sarva Vātardaya Tārdaya Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Śyāmadevī Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Ākaḍḍhya Ākaḍḍhya Vajra Bhadra Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Hrīṃ Hrīṃ Mahā Bhairava Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Haya Karṇeṇa Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Jñōṃ Jñōṃ Virūpākṣī Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Kha Kha Khā Nane Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Kṣmāṃ Kṣmāṃ Mahā Bale Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Cakra Vege Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Hāṃ Hāṃ Ratna Vajra Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Ṣaṇḍa Rohe Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Hīṃ Hīṃ Haya Grīva Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Ṣauṇḍinī Hūṃ Hūṃ Phaṭ!