Tibetan
རྣལ་འབྱོར་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ནི། །འདི་ལ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ། །ངེས་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བླ་མ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །དག་པའི་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། །གསང་བའི་ཆོ་གའི་གསང་བ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྙིང་པོ་མཆོག །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གནས་སྦྱོར་བ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བ་ཡིན། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་། །མངག་གཞུག་དང་བཅས་པ་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་པོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་རང་གི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གསོལ་པ། ཨེ་མའོ་བདེ་བའི་སེམས་དཔའ་ཁྱོད། །ཨེ་མའོ་བདེ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གསང་བ་མཆོག །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གྱུར་པ། །རང་གི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་དང་སྣ་ཚོགས་གར། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་ལས་འབྱུང་བ། །གཞལ་ཡས་ཟུར་བཞི་རབ་ཏུ་མཛེས། །སྒོ་བཞི་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་གཉིས། །ཐུགས་དང་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་མཆོག །རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལ་སྔོ་དང་དམར། །རྡོ་རྗེ་པདྨས་རྣམ་པར་བསྐོར། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ ལོས་བསྐོར་བར་བྲི། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་ནི། །ཕྱི་རོལ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྣ་ཚོགས། །གླུ་དང་གར་གྱིས་རྣམ་པར་རོལ། །ཕྱི་རོལ་ཡི་དགས་ཕྲེང་བ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་མདོག་ནི་མཆོག་དམ་པ། །ལག་པའི་གར་གྱིས་གར་བྱེད་པ། །གདོང་ནི་རྣམ་སྒྱུར་ལྕེ་ཡང་བསྐྱོད། །དེ་དབུས་སྟོང་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཟླ་བར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་མཆོག་ཡིན། །དེར་ནི་རྡོ་རྗེས་ཁྱབ་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་སྟེངས་སུ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །དཀར་ཞིང་སྔོ་ལ་གུར་ཀུམ་ཞལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་ཡང་དག་འཁྱུད། །ཅང་ཏེའུ་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཆང་། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཅོད་པན་འཛིན། །མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནི་དགོད་བྱ་སྟེ། །དཔའ་བོའང་དེ་བཞིན་དགོད་པར་བྱ། །ཁམས་དང་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ལྷ་མོའང་དེ་འདྲའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཡིན། །སྙིང་གར་མྃ་གྱི་ས་བོན་ནི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་དག་ཏུ། །ཧོ་གཉིས་དང་ནི་བཅས་པ་རུ། །སྔོན་དུ་དངོས་གྲུབ་རྗེས་དྲན་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྷ་མོ་ཡི། །སྙིང་གའི་གསང་བའི་པདྨ་ལ། །ཆགས་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ནས་སུ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་ཆེས། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ་པ་སྟེ། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་སྦྱོར་བར་འགྱུར། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི། །ཡིད་ནི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་སུ། །དགའ་བ་ཡི་ནི་བསམ་པ་ཡིས། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ཡིས་བསྐུལ་ན་ནི། །མཉམ་ཉིད་དགའ་ལས་བཞེངས་པར་འགྱུར། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགྱེས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་གཏུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། གསང་བའི་དཔའ་བོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་པས་ཁྱབ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་མདུན་དུ་བདར་བ། མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང་། ཕྱིའི་རིག་མའི་བདག་ཉིད་ཕོ་ཉ་དང་། ཕོ་ཉ་མོའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས་མིག་གིས་བལྟ་ཞིང་མཉམ་པར་འཁྱུད་དེ། གར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིས། །དགའ་བ་ཆེན་པོས་ལངས་ནས་ནི། །སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ནས། །བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་ཡིས། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་དགྱེས་པ་ཡི། །གླུ་འདི་དག་གིས་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ལུགས། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་གསང་། །ཨེ་མའོ་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བ། །ཨེ་མའོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དོན། །ཨེ་མའོ་བདེ་བ་ཡང་དག་འདུས། །ཨེ་མའོ་བདེ་ཆེན་དག་པ་སྟེ། །ཨེ་མའོ་བདེ་བ་བདེ་བའི་མཆོག །ཨེ་མའོ་གསང་སྔགས་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཨེ་མའོ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཨེ་མའོ་མཉམ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། །ཨེ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཨེ་མ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིས། །ཨེ་མ་རིག་པ་རྗེས་ཆགས་པ། །ཨེ་མ་སྣ་ཚོགས་ལས་ཆེན་པོ། །ཨེ་མ་ཁ་སྦྱར་གསུམ་དག་པ། །ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་མཉམ་ལ་སྦྱོར། །ཨེ་མ་པདྨ་རྣམ་འབྱེད་པ། །ཨེ་མ་དབང་པོ་གཉིས་མཉམ་ལྡན། །ཨེ་མ་རྨད་བྱུང་མཉམ་པ་སྟེ། །ཨེ་མ་དག་པའི་གར་ཆེན་ཏེ། །ཨེ་མ་དྲི་མེད་གླུ་རེ་ལེགས། །ཨེ་མ་རོལ་མོ་ལེགས་སྦྱོར་བ། །ཨེ་མ་ཕཊ་ཀྱིས་མུན་སེལ་བ། །ཨེ་མ་མེ་ཏོག་ན་བཟའ་མཛེས། །ཨེ་མ་བདུག་པ་གྷ་ཏི་སྡུག །ཨེ་མ་སྒྲོན་མ་གཏི་མུག་སེལ། །ཨེ་མ་དྲི་མཆོག་བསིལ་བ་སྟེ། །ཨེ་མ་རྣལ་འབྱོར་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཨེ་མ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁའ་ལྟ་བུ། །ཨེ་མ་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཨེ་མ་གདོད་ནས་རིན་ཆེན་བདེ་བ་རབ་སྩོལ་བ། །ཨེ་མ་གདོད་ནས་པདྨ་གདོད་ནས་བྲིས་པ་སྟེ། །ཨེ་མ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིན། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་སངས་རྒྱས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་འདི་ཉིད་རྨད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ལྷ་མོ་ཡིན། །འདིས་བསྒྲལ་ བས་ནི་མགོན་པོ་རྣམས། །མཆོག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ས་བོན་ལས། །གུར་གུམ་གྱི་ནི་མདོག་ལྟ་བུ། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞལ་དྲུག་ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། །ཕག་མོ་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དཔའ་ཆེན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པར་ཡང་དག་གནས། །སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཞད། །དྲག་ཅིང་འཇིགས་ལ་རྔམ་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་གར་གྱི་ཉམས་ཅན་ཏེ། །འཇིགས་བྱེད་དང་ནི་དུས་མཚན་དག །ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མནན་པར་བཞུགས། །ཡང་ན་གཡས་བརྐྱང་གནས་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་དག་ལ་བཞུགས། །གེ་སར་སར་པའི་མདོག་ཅན་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་དེས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྔོ་ཞིང་ལྗང་ལ་སེར་བ་དང་། །དམར་ཞིང་དཀར་ལ་ཞི་བ་སྟེ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་པར་ལྡན། །ལྷ་མོའི་ཀུ་ཙ་འཚིར་བ་དང་། །ཚངས་པའི་སྐུད་པ་འཛིན་མཛད་ཅིང་། །དྲག་པོའི་འཇིགས་བྱེད་པགས་པ་ནི། །རྐེད་པར་འཆིང་ཞིང་བཞུགས་པ་ཡིན། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་ཅིང་། །རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་འདབ་བསྣམས་ཤིང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཅང་ཏེའུ། །མགོ་བོ་གཞུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེན་མོ་ནི། །ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གནས། །བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འཁྲིལ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཡིད་འོང་བ། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་སྐུ་ལུས་བརྒྱན། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་མཚན། །འདི་ལྟར་སྔགས་པས་བསྒོམས་བྱས་ཏེ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ། །གནས་སོ
Chinese
瑜伽平等安住后，一切于此皆当食。如是决定宣说之《根本续》之《上师之根本续》中，开示无二轮次第之第九品。此后，复有应说者，乃为清净处所之仪轨。秘密仪轨之秘密，乃为空行母之心髓，一切密咒之会合处，能赐予一切成就。其后，一切如来之大自在金刚轮，以及包含使役等之广大的空行，空行母之众，以及其他一切薄伽梵大普贤金刚持，皆向自之主尊敬礼而祈请：唉玛，安乐之勇士汝，唉玛，安乐之主尊，空行母之最胜秘密，祈请宣说自之坛城。佛陀瑜伽，大瑜伽，金刚瑜伽，至上者，请说自之秘密坛城，三界之安乐将生。金刚、宝、莲花大，种种结合与种种舞，请说自之清净坛城。由金刚遍照而出者，量殿四方极庄严，具足四门且真实，一切庄严皆圆满。坛城由安乐而生，其中心有二轮，心与语之最胜轮，八辐者为蓝与红，金刚莲花所围绕，外以轮围绕而绘。坛城，最胜坛城之外，种种瑜伽母，以歌舞而嬉戏。外为本尊之列，种种颜色最殊胜，以手之舞而舞动，面容转变舌亦动。其中心空性之中，月上有字（ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽），至上。于彼布满金刚，观想金刚萨埵。三面六臂，具足三身慈悲之相，具足大手印且真实，以金刚跏趺而坐。种种莲花之座上，月轮中央，白色、蓝色、藏红花色之面容，身语意之金刚，持颅器与卡章嘎，以金刚铃而摇
English
Having settled into equal yoga, everything should be eaten here. Thus, the ninth chapter of the 'Root Tantra' of the 'Supreme Root Tantra,' which explains the division of the non-dual wheel sequence. After that, there is something else to be said, which is the ritual of the pure place. The secret of the secret ritual is the essence of the Dakini, the place where all secret mantras meet, which grants all attainments. Then, all the Tathagatas, the great powerful Vajra Wheel, and the great Dakinis with attendants, the assembly of Dakinis, and all the other Bhagavan Great Samantabhadra Vajradharas, prostrate to their own lord and pray: Emaho, blissful hero, Emaho, lord of bliss, the supreme secret of the Dakini, please explain your own mandala. Buddha Yoga, Great Yoga, Vajra Yoga, Supreme One, please speak of your secret mandala, the happiness of the three realms will arise. Vajra, Jewel, Great Lotus, various unions and various dances, please speak of your pure mandala. Arising from Vajra Vairochana, the four-cornered mansion is extremely beautiful, possessing four doors and being truly complete, all ornaments are perfectly complete. The mandala arises from bliss, in its center are two wheels, the supreme wheel of mind and speech, the eight-spoked one is blue and red, surrounded by Vajra and Lotus, the outside is drawn surrounded by a wheel. Outside the mandala, the supreme mandala, various Yoginis, play with songs and dances. Outside is a row of deities, various colors are most excellent, dancing with hand gestures, faces transforming and tongues moving. In the emptiness of its center, on the moon is the letter (ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，Hum), the supreme. There it is filled with Vajras, contemplate Vajrasattva. Three faces and six arms, possessing the appearance of compassion of the three bodies, possessing the great mudra and being true, sitting in Vajra posture. On a seat of various lotuses, in the center of the moon mandala, white, blue, and saffron-colored faces, the Vajra of body, speech, and mind, holding a skull cup and khatvanga, shaking with a Vajra bell.
Chinese
邬(嗡)。羌提邬梵天的头颅执持，不动金刚的顶髻掌握。空行之境欢笑作乐，勇士亦如是欢笑作乐。界与蕴及诸处，观想为身语意。天女亦如是之形相，大手印即是安乐。心间芒（藏文：མྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：芒）之种子字，于月轮中央清净处。与二个吼（藏文：ཧོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼）字一同安住，先忆念成就之果，以此手印封印之。随即于天女之，心间秘密莲花中，行贪欲之行为后。大主尊以贪欲，增上金刚萨埵之安乐。与之共同嬉戏时，二根交合。勇士瑜伽母等之，心意欢喜之后，以欢喜之念，以羌提之音声催动时，从平等之乐中生起。阿 अली (藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城体：अलि，梵文罗马拟音：ali，汉语字面意思：阿 अली) 嘎 अली (藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城体：कलि，梵文罗马拟音：kali，汉语字面意思：嘎 अली)共同结合，大安乐生起欢喜。其后，如虚空与法界边际般，所有微尘数之如来及其眷属，以及秘密勇士与空行母等遍满虚空，菩提萨埵之广大众会于前方陈设，无余且不剩余之空行与空行母众，以及外在明妃自性之使者与使女众广大，皆生稀有之想，以眼观视且共同拥抱，以舞姿之变化，以大欢喜起身，于头顶合掌，以加持而欢喜，以此等大主尊欢喜之歌催动之。 诶玛邬稀有奇哉之法，诶玛邬稀有奇哉之行，诶玛邬稀有奇哉之秘密，诶玛邬从安乐中生起，诶玛邬普贤之义，诶玛邬安乐真实聚集，诶玛邬大安乐清净，诶玛邬安乐乃安乐之胜，诶玛邬密咒共同结合，诶玛邬乃意之行境，诶玛邬具足平等手印，诶玛成就真实生起，诶玛以到彼岸，诶玛明觉随之生贪，诶玛种种大事业，诶玛双运三清净，诶玛金刚平等结合，诶
English
Ud. Holding the head of the Brahma of Jiangte, holding the crown of Akshobhya. The realm of the Dakinis is to be laughed at, and the heroes should also laugh like that. The elements, aggregates, and sense bases, contemplate as body, speech, and mind. The goddess is also of such form, the great mudra is bliss. In the heart is the seed syllable mam (藏文：མྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：mam), in the center of the moon mandala, in a pure place. Together with the two syllables ho (藏文：ཧོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：ho), first remembering the attainment, seal it with this mudra. Immediately, in the secret lotus of the goddess's heart, after engaging in the act of desire. The great Lord, with desire, increases the bliss of Vajrasattva. When playing together with it, the two organs unite. The minds of the heroes and yoginis, after becoming joyful, with the thought of joy, when urged by the sound of Jiangte, will arise from the joy of equality. Ali अली (藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城体：अलि，梵文罗马拟音：ali，汉语字面意思：Ali) and Kali कलि (藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城体：कलि，梵文罗马拟音：kali，汉语字面意思：Kali) are joined together, great bliss arises and rejoices. Then, like the end of space and the realm of Dharma, all the Tathagatas equal to all the dust, together with their retinue, and the secret heroes and Dakinis, pervade the space, the great assembly of Bodhisattvas is arranged in front, the Dakinis and Dakini assemblies, without remainder, and the messengers who are the nature of external vidyas, and the vast assemblies of messenger women, all become wonderful and look with their eyes and embrace together, with the transformation of dance, rising with great joy, joining palms on the crown of the head, rejoicing with blessings, urge with these songs of the great Lord's joy. Emaho, wonderful and amazing Dharma! Emaho, wonderful and amazing conduct! Emaho, wonderful and amazing secret! Emaho, arising from bliss! Emaho, the meaning of Samantabhadra! Emaho, bliss truly gathered! Emaho, great bliss is pure! Emaho, bliss is the best of bliss! Emaho, secret mantra joined together! Emaho, the conduct of the mind! Emaho, possessing the mudra of equality! Ema, accomplishment truly arises! Ema, by means of the other shore! Ema, awareness is followed by desire! Ema, various great actions! Ema, the three pure unions! Ema, Vajra equally joined! E
Chinese
唉玛，莲花盛开者！ 唉玛，二力同时具足！ 唉玛，稀有平等性！ 唉玛，清净之大舞！ 唉玛，无垢之妙歌！ 唉玛，乐器善调和！ 唉玛，以啪字遣除黑暗！ 唉玛，鲜花衣裳美丽！ 唉玛，焚香嘎德悦意！ 唉玛，明灯遣除愚痴！ 唉玛，妙香乃清凉！ 唉玛，瑜伽士等持！ 唉玛，幻化如虚空！ 唉玛，本初即佛陀，本初即金刚！ 唉玛，本初即珍宝，善施大乐！ 唉玛，本初即莲花，本初即书写！ 唉玛，种种幻化，各自分别变幻！ 唉玛，稀有奇妙佛！ 唉玛，稀有此即妙！ 唉玛，稀有诸有情！ 唉玛，稀有乃天女！ 以此救度 诸位怙主。 于最胜结合之种子中， 如藏红花之颜色， 以金刚为标志将会出现。 六面十二手， 以猪面为庄严。 大勇士寂静金刚， 以半跏趺坐姿安住。 三目圆睁而欢笑， 威猛可怖且具威严， 具足慈悲舞姿之神态， 怖畏与时节之相。 安住于双足之下踩踏。 或者以右伸之姿安住， 生起广大之瑜伽士。 于月轮中央， 安住于种种莲花之上。 具有鲜艳花蕊之颜色， 以此手印而庄严。 青蓝绿黄， 红白寂静。 具有颅骨鬘之头饰， 以佛陀之形象而美丽。 同时具有金刚铃。 挤压天女之乳房， 执持梵天之丝线， 勇猛怖畏之皮， 系于腰间而安住。 执持颅骨喀章嘎， 手持利剑乌巴拉花瓣， 铁钩、索套、钹、 头颅、弓箭亦如是。 彼之身色如手印， 大金刚亥母， 安住于大贪欲之果位。 以双臂紧紧相拥， 广大欢喜心生悦意， 以头颅之鬘庄严身躯， 以六手印而标志。 如是念诵而修习， 寂静金刚大安乐。 安住。