Tibetan
ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་བཻ་ར་བ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་པ་ཙམ་ཧཱ་བཱི་ར་པ་ཙ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བྷ་ཀྵ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་བཀྵ་པ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལ་མྦཻ་ནེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སུར་བྷཀྵ་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་གྲྀཧྣ་སུ་བྷ་དྲ་གྲྀཧྣ་ས་པྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་གྷ་ཏ་བྷུ་ཛངྒ་སརྦཾ་བཱ། ཏརྫས་ཡ་ཏརྫ་ཡ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཨཱ་ཀཌ་ཌྷྱ་བཛྲ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ཨཱ་ཀ་ཌ་ཌྷྱ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སུ་བྷ་དྲེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧྲཱི་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བ་ཧྲཱི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧ་ཡ་ཀརྞེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཛྞཽཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཁ་གཱ་ན་ནེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཤྭཱ་ནཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཡ་མ་དཱ་ཌྷི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།ཨོྃ་ཡ་མ་དཱུ་ཏི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཡ་མ་དཾཥྚི་ཎཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གིས་མཆོད་ནས། །བཟླས་པའི་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་བྱ། །དགུག་པ་དང་ནི་རྒྱས་པ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཅན་ཡིད་འོང་གྱུར་པ་སྟེ། །ངག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མཆོག་དང་བར་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཐ་མ་ཐམས་ཅད་མཐར་གནས་ལ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་གནས་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གདུལ་བའི་མཆོག་དམ་པ། །འདོད་པའི་ཆགས་པས་རྗེས་སུ་ཆགས། །འདོད་པའི་དགའ་བས་མྱོས་པ་དག །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་པོ། །དེ་ཡི་དབང་དུ་གནས་པ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་མཛེས་གནས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྤྱོད། །བྷུར་བྷཱུཿའདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་བདག །བདེ་བ་ཆེ་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས། །ལངས་པའི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་ནི། །དྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཆུ་བཟའ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་གྱུར་ནས། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་འགྲུབ། །ཨོྃ་ཧཿསྙིང་ཀ་ལ། ན་མཿཧི་མགོ་ལ། སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་ཨཱ་རོ་ལིཀ་སྤྱི་གཙུག་ལ། བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་གོ་ཆ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་མིག་ལའོ། །ཕཊ་ཧཾ་མཚོན་ཆའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་།རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་རྟ་མཆོག་སྟེ། དམར་བ་དང་། སེར་བ་དང་། དཀར་བ་དང་། སྔོ་བ་དང་། དམར་བ་དང་། གུར་གུམ་གྱི་མདོག་དང་། ལྗང་ཁུ་སྟེ་བྱེ་བྲག་གོ། །ཨོྃ་བྃ་པདྨའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། ལྟེ་བ་ལའོ། །ཧྃཿ ཡོཾ་པདྨ་ཡ་མི་ནི་དང་། ཧྲཱིཾ་མོཾ་པདྨ་རྨོངས་བྱེད་མ་དང་། ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ་པདྨ་གཡོ་བྱེད་མ་དང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་པདྨ་སྐྲག་བྱེད་མ་དང་། ཕཊ་ཕཊ་ཧྃ་པདྨ་ཙཎྜི་ཀ་སྟེ། སྙིང་ག་དང་། མགོ་དང་། སྤྱི་གཙུག་དང་། མིག་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྣམས་སོ། །དམར་བ་དང་། སྔོ་བ་དང་། དཀར་བ་དང་། སེར་བ་དང་། ལྗང་ཁུ་དང་། དུད་ཁའི་མདོག་ཅན་ནོ། །བཟླས་པའི་དུས་སུ་དགོད་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ བདེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི། །གོ་འཕང་གནས་ནི་བཞུགས་པ་ཡིན། །མཉམ་པར་གཞག་པས་དྲོད་འབྱུང་བ། །རྩེ་གཅིག་དམིགས་པས་བླང་བྱ་སྟེ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བརྟག །རྡོ་རྗེ་ཆུ་དང་རྣམ་སྣང་དང་། །སྦྲང་རྩི་མར་དཀར་ལྷན་ཅིག་སྦྱར། །ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དོ། །བདག་པོ་དབུ་རྒྱན་ལ་བསྒོམས་ལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཟའ་བ་བཟའ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་སུ། །འདོད་པའི་ལྷ་ཡི་བདག་པོར་སྐྱེ། །བཟའ་བ་འོ་མའི་བཏུང་བ་ཡིས། །ནད་དང་རྒ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་གླུ་འདིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་བླ་མེད་མཛད། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟན་པར་མཛད། །གསང་བའི་ཆོས་ནི་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ངག་གི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཀྱང་འགྲུབ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟ་བར་ནི་བསྟན་པས་གྲོལ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མས་བསྐུལ་ནས། །སྣ་ཚོགས་དུ་མ་མང་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་མཆོད་པ་ངོ་མཚར་རྨད། །མིག་ཕྱེ་ནས་ནི་བསྟོད་པ་ནི། །ཨཱ་པ་ར་ཏ་རུ་སུ་ར་ཏ་སུ་ཁྭཱ་བཱ་ཧཱ་སུ་ཁ་མེ་ཏྭ་སཽ་ཁྱ་མ་ཡ། ས་མ་ཡ་ར་མ་ར་མ་ཧོ། སུ་ར་ཏ་སཽ་ཁྱ་ཡ་ཏྲེ་ས་མ་ཙ་རི་ཏཾ། སུ་ག་ཏ་སཱནྟ་མ་ཡ་པྲ་བི་ཀུར་བ་བི་ཀུར་བ། སུ་ར་ཏ་དི་ཡ་པདྨ་ཛ་ལེ། པྲ་བི་་བ་ཛཾམ་པ། སུར་ཏོད་སུ་ཁ་པདྨ་ཛ་ལེ། པྲ་བི་ནན་ཏན་ར་ཏ་སུ་ཁ་ས་ད་ན་པདྨ་ཛ་ལེ། པྲ་བི་མརྡ་མརྡ་སུ་ར་ཏ་མ་བི་ས་བི་ཤྭ་ཛ་ལེ་ཧོ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧོ། ཛ་ཡ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་ཁ་ཏེ་ཛེ་མ་ཡ་ར་མ་ར་མ་ཧོ། །སུ་ར་ཀི་ཏུ་སུ་ཁ་བ་ཧཱུྃ་བི་ཏི་དྷེ་ཛ་མུ་ཀྲ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཛ་ར། ཧ་ན་ཏ་ཧོ་བ་རཱ་ཧ། ས་སུ་ཁ་ཧོ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་སུར་ཏོ་ཏཱ་རཱ་ག་སུ་ཁ་ར་ཏི་རཱི་ཛི་ན་པ་ར་མ་ཤྲཱིར་ཏི་ཧོ། པ་ར་མ་ཧེ་ཏུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ། སུ་ཁ་མ་ནུ་ཡོ་ན་ར་པ་ར་མེ་ཤྭ་ར་ཧོ། ཧོ་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཧོ། བ་ཧཱུྃ་བི་ཏི་བི་ཏི་བི་ཤྭ་ཛཱ་ལ་ར་ཏི་བི་ཤྭ་མ་ཧོ། སུ་ར་ཏི་སུ་ཁཾ་ག་ཙིད་ཏྲ་པར་མ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ། སུ་ཁ་མ་ནུ་གྲྀ་ཧྫྱ་ཧོ། སུ་ར་ཏ་ཨུད་ཏ་མ་སན་དི་ སུ་ཁཾ་ཨ་ཨཱ་རོ་ལི་ཀ་ཨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གྲྀ་ཧྫྱ་ཧོ། གླུ་འདི་དག་ནི་བླངས་ཙམ་གྱིས། །དགའ་ཞིང་བདེ་བ་ཡང་དག་འདུས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིད་འདོད་པ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །འཁོར་ཚོགས་ཆེན་པོ་བྱིན་བརླབས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དགྱེས་པ་ཆེ། །པདྨ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་གསུང་གི་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་སྟེ། །གཞལ་ཡས་རྩེག་མའི་དབུས་དག་ཏུ། །འཁོར་ལོ་མཆོག་ནི་དགོད་པར་བྱ། །སྔོན་པོའི་མདོག་ཅན་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །གསང་བ་ལས་བྱུང་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨ་ནི། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་གེ་སར་ཅན། །འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། །རྣམ་དག་གདན་དུ་བྱས་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་བསྒོམ། །དེར་ནི་ཟླ་བ་ཁྱབ་པར་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ལྷ་མཆོག་གྲོལ་ཞིང་བཞེངས་པར་གྱུར། ཨོྃ་ཧཱུྃ་ཨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། མ་ཧཱ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ། སུ་ར་ཏ་སུ་ཁ་བི་ཡོ་ག་སུར་ཏཾ་ཨུད་ཏ་མ་བོ་དྷི་སུ་ཁཾ། སུ་ཁ་མ་ནུ་སིང་དྷ་ཧོ། སུ་ར་ཏ་བ་ཡ་སཽ་ཁྱ་མ་ཡ་ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། བྷ་ག་བཱཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ་ཨུད་ཏ་ར་ཨུད་ཏར། སརྦ་ཨུད་ཏ་མ་སཽ་ཁྱམ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སྟྭཾ། པར་མ་སུ་ཁཱ་མ་ལཻ་དུ་བི་བི་ཨུད་ཏ་མ་ཛཱ་ལ་སུ་ཁཾ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ།་སུ་ར་ཏོ་སཽ་ཁྱ་མ་ཡ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །འཁོར་དང་བཅས་པ་མཉམ་པར་བཞེངས། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞལ་བཞི་པ། །ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། སྔོ་བ་དང་། དཀར་བ་དང་། སེར་བ་དང་། དམར་བའི་ཞལ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུས་འཁྱུད་པ། ཁྱབ་འཇུག་གི་མགོ་བོ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ། ཁྱབ་འཇུག་གི་པགས་པ་རློན་པ་བརྐྱང་ནས་ཕྱག་གཞན་གཉིས་ན་བསྣམས་པའོ། །ལྷག་མ་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་དང་མཚུངས་སོ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། མགོའི་ཕྲེང་བ་འཆང་བ། མགོའི་ཕྲེང་བས་སྐུ་རགས་བཅིངས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྒྱན་ཡང་འཆང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་གནོན། ། སྟག་གི་པགས་པ་གོས་སུ་མནབས། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མདུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ། གཅེར་བུ་དུམ་བུས་བརྒྱན་པ། སྐ་རགས་ཅན། ཕྱག་གཡོན་པ་ཐོད་པ་ཐོགས་པས་འཁྱུད་པ། གཡ
Chinese
吽 啪！嗡 玛哈 贝ra瓦 吽 吽 啪！嗡 巴匝姆 玛哈 毕ra 巴匝 吽 吽 啪！嗡 瓦玉 贝给 吽 吽 啪！嗡 巴恰 瓦吉ra 吽 嘎ra 巴恰 巴萨 汝提ra 安扎 玛拉 瓦拉 姆贝 奈 吽 吽 啪！嗡 苏ra 巴恰 耶 吽 吽 啪！嗡 格日哈纳 苏巴扎 格日哈纳 萨普达 巴达拉 嘎达 布藏嘎 萨尔瓦姆 瓦！ 达匝 亚 达匝 亚 吽 吽 啪！嗡 阿嘎 达雅 瓦吉ra 瓦吉ra 巴扎 阿嘎 达雅 吽 吽 啪！嗡 苏巴扎 耶 吽 吽 啪！ 嗡 舍ri 玛哈 贝ra瓦 舍ri 吽 吽 啪！嗡 哈亚 嘎涅 吽 吽 啪！嗡 卓姆 吽 吽 啪！嗡 喀 嘎纳 涅 吽 吽 啪！嗡 嘎 嘎 斯耶 吽 吽 啪！嗡 乌鲁嘎 斯耶 吽 吽 啪！嗡 许瓦纳 斯耶 吽 吽 啪！嗡 亚玛 达迪 耶 吽 吽 啪！嗡 亚玛 杜迪 耶 吽 吽 啪！嗡 亚玛 丹什提尼 耶 吽 吽 啪！嗡 亚玛 玛塔尼 耶 吽 吽 啪！以金刚誓言供养后，应善作念诵之仪轨。息灾与增益等，各种事业皆能成就。成为如意之有法者，语之成就亦得成。殊胜与中等一切，及下等一切终尽时，一切皆安住于彼，是为调伏之殊胜者。以贪欲之染著而随逐，以贪欲之喜乐而沉醉，乃大自在成就者，安住于彼之权下。从各种莲花庄严处，大瑜伽士行持种种。布尔 布：贪欲为法之主，安住于大乐之中。于起立之时，誓言乃是，食大粪金刚水，法之蕴聚圆满后，成就明王等。 嗡 诃 位于心间。 纳玛 位于头顶。 梭哈 呼 阿若力嘎 位于顶髻。 沃夏达 嘿 位于喉间。 吽 吽 吼 位于眼。 啪 杭 位于兵器。法金刚，毗卢遮那，莲花舞自在，金刚怖畏，金刚日，马王，红色，黄色，白色，蓝色，红色，藏红花色，绿色，是为差别。嗡 班 莲花空行母，位于脐间。 杭 永 莲花亚米尼，舍ri姆 蒙 莲花迷惑母，舍ri姆 舍ri姆 莲花摇动母，吽 吽 莲花སྐ
English
Hum Phat! Om Maha Bairawa Hum Hum Phat! Om Patzam Maha Bira Patza Hum Hum Phat! Om Bayu Bege Hum Hum Phat! Om Bhaksha Vajra Hum Kara Baksha Pasa Rudhira Antra Mala Bala Mbai Nai Hum Hum Phat! Om Sura Bhakshaye Hum Hum Phat! Om Grihna Subhadra Grihna Sapta Patala Ghata Bhujangga Sarvam Va! Tarjasa Ya Tarjasa Ya Hum Hum Phat! Om Aka Dhadhya Vajra Vajra Bhadra Aka Dhadhya Hum Hum Phat! Om Subhadre Hum Hum Phat! Om Hri Maha Bhairawa Hri Hum Hum Phat! Om Haya Karne Hum Hum Phat! Om Jnaum Hum Hum Phat! Om Kha Gana Ne Hum Hum Phat! Om Ka Ka Sye Hum Hum Phat! Om Ulu Ka Sye Hum Hum Phat! Om Shwana Sye Hum Hum Phat! Om Yama Dadi Ye Hum Hum Phat! Om Yama Duti Ye Hum Hum Phat! Om Yama Damshtini Ye Hum Hum Phat! Om Yama Mathani Ye Hum Hum Phat! Having offered with the Vajra Samaya, one should perform the recitation ritual well. Pacifying and increasing, various activities will be accomplished. Becoming a desirable Dharma possessor, the accomplishment of speech will also be achieved. Supreme and intermediate all, and inferior all at the end, everything dwells in that, it is the supreme tamer. Following with the attachment of desire, intoxicated with the joy of desire, is the great self-accomplisher, dwelling under that power. From various lotus adorned places, the great yogi practices in various ways. Bhur Bhu: Desire is the lord of Dharma, dwelling in great bliss. At the time of rising, the Samaya is, eating great excrement Vajra water, after the accumulation of Dharma is complete, accomplishing Vidyaraja and others. Om Ha: At the heart. Nama: At the head. Svaha Hu Arolik At the crown of the head. Vaushat He At the throat. Hum Hum Ho At the eyes. Phat Ham At the weapons. Dharma Vajra, Vairochana, Padmanarteshvara, Vajrabhairava, Vajraditya, and Hayagriva, red, yellow, white, blue, red, saffron color, green, these are the distinctions. Om Bam Lotus Dakini, at the navel. Ham Yom Lotus Yamini, Hrim Mom Lotus Deluding Mother, Hrim Hrim Lotus Shaking Mother, Hum Hum Lotus
Chinese
作怖母和，ཕཊ་ཕཊ་ཧྃ་པདྨ་ཙཎྜི་ཀ་（藏文：ཕཊ་ཕཊ་ཧྃ་པདྨ་ཙཎྜི་ཀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），即心、头、顶、眼、以及法的器械。红色、蓝色、白色、黄色、绿色和烟色。念诵时应欢笑，如何安乐享用。勇士瑜伽母们，安住于果位之境。入定生暖乐，一心专注所应取，语金刚即是平等性，以自之本尊之结合，善观一切法。金刚水与遍照佛，蜂蜜酥油一同调和，以舌之誓言结合，即是心髓之智慧。观想于主尊顶严，随意食用，化为本尊之形，生为欲天之主。以食用牛奶饮品，远离疾病与衰老。对于众生随之生起贪恋，以天女之歌劝请，对于一切菩提之法，为利有情作无上之事。以精进波罗蜜多，生起慈悲并作开示。于开示秘密法之后，亦成就语之殊胜悉地。为利一切有情，如是开示而得解脱。彼瑜伽母劝请之后，以种种众多之誓言供养，稀有奇妙。开眼赞颂曰：ཨཱ་པ་ར་ཏ་རུ་སུ་ར་ཏ་སུ་ཁྭཱ་བཱ་ཧཱ་སུ་ཁ་མེ་ཏྭ་སཽ་ཁྱ་མ་ཡ། ས་མ་ཡ་ར་མ་ར་མ་ཧོ། སུ་ར་ཏ་སཽ་ཁྱ་ཡ་ཏྲེ་ས་མ་ཙ་རི་ཏཾ། སུ་ག་ཏ་སཱནྟ་མ་ཡ་པྲ་བི་ཀུར་བ་བི་ཀུར་བ། སུ་ར་ཏ་དི་ཡ་པདྨ་ཛ་ལེ། པྲ་བི་་བ་ཛཾམ་པ། སུར་ཏོད་སུ་ཁ་པདྨ་ཛ་ལེ། པྲ་བི་ནན་ཏན་ར་ཏ་སུ་ཁ་ས་ད་ན་པདྨ་ཛ་ལེ། པྲ་བི་མརྡ་མརྡ་སུ་ར་ཏ་མ་བི་ས་བི་ཤྭ་ཛ་ལེ་ཧོ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧོ། ཛ་ཡ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་ཁ་ཏེ་ཛེ་མ་ཡ་ར་མ་ར་མ་ཧོ། །སུ་ར་ཀི་ཏུ་སུ་ཁ་བ་ཧཱུྃ་བི་ཏི་དྷེ་ཛ་མུ་ཀྲ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཛ་ར། ཧ་ན་ཏ་ཧོ་བ་རཱ་ཧ། ས་སུ་ཁ་ཧོ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་སུར་ཏོ་ཏཱ་རཱ་ག་སུ་ཁ་ར་ཏི་རཱི་ཛི་ན་པ་ར་མ་ཤྲཱིར་ཏི་ཧོ། པ་ར་མ་ཧེ་ཏུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ། སུ་ཁ་མ་ནུ་ཡོ་ན་ར་པ་ར་མེ་ཤྭ་ར་ཧོ། ཧོ་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཧོ། བ་ཧཱུྃ་བི་ཏི་བི་ཏི་བི་ཤྭ་ཛཱ་ལ་ར་ཏི་བི་ཤྭ་མ་ཧོ། སུ་ར་ཏི་སུ་ཁཾ་ག་ཙིད་ཏྲ་པར་མ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ། སུ་ཁ་མ་ནུ་གྲྀ་ཧྫྱ་ཧོ། སུ་ར་ཏ་ཨུད་ཏ་མ་སན་དི། སུ་ཁཾ་ཨ་ཨཱ་རོ་ལི་ཀ་ཨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གྲྀ་ཧྫྱ་ཧོ། གླུ་འདི་དག་ནི་བླངས་ཙམ་གྱིས། །དགའ་ཞིང་བདེ་བ་ཡང་དག་འདུས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིད་འདོད་པ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །འཁོར་ཚོགས་ཆེན་པོ་བྱིན་བརླབས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དགྱེས་པ་ཆེ། །པདྨ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་གསུང་གི་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་སྟེ། །གཞལ་ཡས་རྩེག་མའི་དབུས་དག་ཏུ། །འཁོར་ལོ་མཆོག་ནི་དགོད་པར་བྱ། །སྔོན་པོའི་མདོག་ཅན་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །གསང་བ་ལས་བྱུང་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨ་ནི། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་གེ་སར་ཅན། །འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། །རྣམ་དག་གདན་དུ་བྱས་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་བསྒོམ། །དེར་ནི་ཟླ་བ་ཁྱབ་པར་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ལྷ་མཆོག་གྲོལ་ཞིང་བཞེངས་པར་གྱུར། 嗡(藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 吽(藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 阿(藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) 玛哈(藏文，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，汉语字面意思：大) 苏卡(藏文，梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思：乐) 阿(藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) 啦啦(藏文，梵文天城体：लल，梵文罗马拟音：lala，汉语字面意思：啦啦) 霍(藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍)！ 玛哈(藏文，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，汉语字面意思：大) 苏啦达斯(藏文，梵文天城体：सुरत，梵文罗马拟音：surata，汉语字面意思：妙欲) 德瓦姆(藏文，梵文天城体：स्त्वं，梵文罗马拟音：stvaṃ，汉语字面意思：你)！ 苏啦达(藏文，梵文天城体：सुरत，梵文罗马拟音：surata，汉语字面意思：妙欲) 苏卡(藏文，梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思：乐) 维哟嘎苏尔(藏文，梵文天城体：वियोग，梵文罗马拟音：viyoga，汉语字面意思：分离) 丹姆(藏文，梵文天城体：तं，梵文罗马拟音：taṃ，汉语字面意思：彼) 乌达玛(藏文，梵文天城体：उत्तम，梵文罗马拟音：uttama，汉语字面意思：殊胜) 菩提(藏文，梵文天城体：बोधि，梵文罗马拟音：bodhi，汉语字面意思：菩提) 苏卡姆(藏文，梵文天城体：सुखं，梵文罗马拟音：sukhaṃ，汉语字面意思：乐)！ 苏卡(藏文，梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思：乐) 玛努新达(藏文，梵文天城体：मनुसिंध，梵文罗马拟音：manusiṃdha，汉语字面意思：意念成就) 霍(藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍)！ 苏啦达(藏文，梵文天城体：सुरत，梵文罗马拟音：surata，汉语字面意思：妙欲) 哇呀索(藏文，梵文天城体：वयसौ，梵文罗马拟音：vayasau，汉语字面意思：青春) 恰玛呀(藏文，梵文天城体：ख्यमय，梵文罗马拟音：khyamaya，汉语字面意思：空性) 嗡(藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 阿(藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) 吽(藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 霍(藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍)！ 巴嘎万(藏文，梵文天城体：भगवं，梵文罗马拟音：bhagavaṃ，汉语字面意思：薄伽梵) 玛哈(藏文，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，汉语字面意思：大) 苏卡姆(藏文，梵文天城体：सुखं，梵文罗马拟音：sukhaṃ，汉语字面意思：乐) 乌达啦(藏文，梵文天城体：उत्तर，梵文罗马拟音：uttara，汉语字面意思：上) 乌达啦(藏文，梵文天城体：उत्तर，梵文罗马拟音：uttara，汉语字面意思：上)！ 萨尔瓦(藏文，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切) 乌达玛(藏文，梵文天城体：उत्तम，梵文罗马拟音：uttama，汉语字面意思：殊胜) 索恰玛呀(藏文，梵文天城体：सौख्यमय，梵文罗马拟音：saukhyamaya，汉语字面意思：安乐) 吽(藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 阿(藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) 啦啦(藏文，梵文天城体：लल，梵文罗马拟音：lala，汉语字面意思：啦啦) 霍(藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍)！ 玛哈(藏文，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，汉语字面意思：大) 苏卡(藏文，梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思：乐) 德瓦姆(藏文，梵文天城体：स्त्वं，梵文罗马拟音：stvaṃ，汉语字面意思：你)！ 帕尔玛(藏文，梵文天城体：परम，梵文罗马拟音：parama，汉语字面意思：至上) 苏卡玛莱(藏文，梵文天城体：सुखामलै，梵文罗马拟音：sukhāmalai，汉语字面意思：安乐无垢) 杜比比(藏文，梵文天城体：दुबिबि，梵文罗马拟音：dubibi，汉语字面意思：二二) 乌达玛(藏文，梵文天城体：उत्तम，梵文罗马拟音：uttama，汉语字面意思：殊胜) 匝啦苏卡姆(藏文，梵文天城体：ज्वालसुखं，梵文罗马拟音：jvālasukhaṃ，汉语字面意思：火焰乐) 阿(藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) 啦啦(藏文，梵文天城体：लल，梵文罗马拟音：lala，汉语字面意思：啦啦) 霍(藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍)！苏啦多索恰玛呀(藏文，梵文天城体：सुरतोसौख्यमय，梵文罗马拟音：suratosaukhyamaya，汉语字面意思：妙欲安乐)！ བཅོམ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །འཁོར་དང་བཅས་པ་མཉམ་པར་བཞེངས། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞལ་བཞི་པ། །ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། སྔོ་བ་དང་། དཀར་བ་དང་། སེར་བ་དང་། དམར་བའི་ཞལ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུས་འཁྱུད་པ། ཁྱབ་འཇུག་གི་མགོ་བོ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ། ཁྱབ་འཇུག་གི་པགས་པ་རློན་པ་བརྐྱང་ནས་ཕྱག་གཞན་གཉིས་ན་བསྣམས་པའོ། །ལྷག་མ་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་དང་མཚུངས་སོ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། མགོའི་ཕྲེང་བ་འཆང་བ། མགོའི་ཕྲེང་བས་སྐུ་རགས་བཅིངས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྒྱན་ཡང་འཆང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་གནོན། ། སྟག་གི་པགས་པ་གོས་སུ་མནབས། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མདུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཞལ་གཅིག་པ། ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ། གཅེར་བུ་དུམ་བུས་བརྒྱན་པ། སྐ་རགས་ཅན། ཕྱག་གཡོན་པ་ཐོད་པ་ཐོགས་པས་འཁྱུད་པ། གཡ