Tibetan
དུ་ནི་གཤིན་རྗེ་སྲེག་མ་དང་། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་དང་། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ནི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གཟུགས་གཉིས་པ། ཡིད་འཕྲོག་པའི་ཚུལ་ཅན། ཡི་དགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །དཔའ་བོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ནོ། །འདི་དག་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ས་འོག་ན་གནས་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་ཏེ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཆགས་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཞིང་། སྣ་ཚོགས་རོ་བཅུད་བདེ་བ་སྟེ། །ཆགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །དེ་རིང་དུ་ནི་བདག་གིས་རྙེད། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་དགྱེས་པ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན། །བདེ་གཤེགས་ལྷ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །གླུ་འདི་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དགའ་བས་སྲིད་པ་དག་ལས་གྲོལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་པ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །མངལ་སྐྱེས་གླུ་ཡི་དབང་གྱུར་པར། །རྣལ་འབྱོར་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་ཡིན། །མངལ་སྐྱེས་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟས་ནས་ནི། །མཆོད་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་གཞུག །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་ བསྒོམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མ་ནོར་བར། །བཟླས་པ་ཁྲི་འམ་འབུམ་དུ་བཟླ། །སྐྱེ་བ་ཅན་གྱི་ལུས་གྲུབ་སྟེ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཨོྃ་ཤྲཱི་ཀ་ཡ། ཌཱ་ཀ་རུ་རུ་ལུ་བྲུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། །ཨོྃ་བྷཱུྃ་ཧྃ་ཧོ་བྷཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོྃ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་བྷྲུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བྷྲུྃ་སརྦྦ་བུདྡྷ་ཌཱུ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ཧཱུྃ་བྲུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོྃ་ཀྵྨཱ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཀྵླཱྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཧྲཱི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཤཽ་ཎྜི་ནཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཙཀྲ་ཝརྨི་ཎཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀི་ལི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀི་ལི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སུ་བཱི་རེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སི་ལི་པདྨ་ན་རྟེ་ཤྭ་ར་སི་ལི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧི་ལི་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཧི་ལི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཨོྃ་དྷི་ལི་བཛྲ་ས་ཏྭ་དྷི་ལི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་བཱི་རྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་ཨོྃ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཤྭ་ནཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཡ་མ་དཱ་ཌྷི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཡ་མ་དཾཥྚི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཨོྃ་ལཱ་མེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་རཱུ་པི་ཎཱི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མཁའ་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ལ། །ཐོག་མ་པདྨ་ལ་གནས་ནས། །མཆོད་པ་བྱ་ཞིང་སྔགས་ཀྱང་བཟླ། །རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་ལྔ་པོ་དག །འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞི་བ་དང་ནི་དབང་ཉིད་དང་། །རྨོངས་པར་བྱ་དང་གནོན་པ་དག །སྐུ་ཡི་མཁའ་འགྲོས་བྱེད་པ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དམ་ཚིག་ཅན་དག་ལངས་དུས་སུ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་བྱ་བ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་ནི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བལྟ། །ཨོྃ་ཧཿསྙིང་ཀ་ལ། ན་མཿཧི་མགོ་བོ་ལ། སྭཱ་ཧཱ་སྤྱི་གཙུག་ལ། ཨོྃ་བཽ་ཥཊ་ཧེ་གོ་ཆའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་མིག་ལའོ། །ཕཊ་ཧཾ་ཡན་ལག་ཀུན་གྱི་མཚོན་ཆའོ། །དཀར་དང་སེར་དང་དམར་པ་དང་། །སྔོ་དང་ལྗང་ཁུ་དུད་ཁ་དང་། །ཡིད་ཀྱིས་མདོག་དྲུག་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཨོྃ་བཾ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་ལྟེ་བ་ལའོ། ། ཧཾ་ཡོཾ་ཡ་མི་ནི་སྟེ་སྙིང་ག་ལའོ། །ཧྲིཾ་མོཾ་རྨོངས་བྱེད་མ་སྟེ་ཁ་ལའོ། །ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ་གཡོ་བྱེད་མ་སྟེ་མགོ་བོ་ལའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྐྲག་བྱེད་མ་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་ལའོ། །ཕཊ་ནམཿཙཎྜི་ཀ་སྟེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚོན་ཆའོ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནི་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྟག །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བཟའ་ཤིང་། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཅན་མཆོད་ནས། །དུས་བཞི་དག་ཏུ་བསྙེན་པ་བྱ། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བླ་མ་ལས་སྐུའི་སྡོམ་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ། །སྔར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་དག་ཏུ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོའི་མདོག་ཅན་ལ། །ནང་གི་འདབ་མ་སྔ་མ་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་གྱུར་པའི། །གསུང་གི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞལ་བཞི་ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས
Chinese
དུ་是阎罗烧女，阎罗的使女，阎罗獠牙女，阎罗摧毁女。如同四位空行母，如乌鸦面母等的差别也是如此。边际的女神，具有双重形象，具有迷人的姿态，安住在饿鬼的座垫上，大威猛者以慈悲心利益众生。所有这些勇士的额头上都有轮的鬘。这些是身之轮，居住在地下。薄伽梵安住在坛城中，以贪恋的眼神看着各种各样的勇士和瑜伽母，各种各样的滋味是快乐，贪恋的大乐是，今天我获得了。啊啦啦吼，大喜悦。就是那个大乐。善逝天尊非常美丽。仅仅唱这首歌，就从喜悦中解脱了轮回。善逝非常清净。在坛城中进行观察。对于被胎生之歌所控制的人，一些瑜伽士是想要的。胎生身之轮，观看智慧坛城后，进行供养和赞颂后安住。通过舒展和收缩的结合，观想有形和无形。瑜伽士无误地念诵十万或百万遍。成就了有生者的身体，在空中飞行没有疑问。嗡，夏日嘎雅，达卡如如鲁仲吽啪。达吉尼匝拉桑巴让梭哈。心咒。嗡，部仲吽吼部仲吽啪。近心咒。嗡，布达达吉尼毗卢遮那耶仲吽啪梭哈。心咒。嗡，仲萨瓦布达杜吉尼耶。吽仲吽啪梭哈。近心咒。嗡，恰玛玛哈巴拉恰朗吽吽啪。嗡，匝格拉贝给吽吽啪。嗡，堪达罗嘿吽吽啪。嗡，哈雅格里瓦舍吽吽啪。嗡，效迪尼耶吽吽啪。嗡，吽阿嘎夏嘎巴吽吽啪。嗡，匝格拉瓦米尼耶吽吽啪。嗡，吉利舍嘿热嘎吉利吽吽啪。嗡，苏比热吽吽啪。嗡，斯利莲花那尔杰瓦拉斯利吽吽啪。嗡，玛哈巴列吽吽啪。嗡，嘿利毗卢遮那尼嘿利吽吽啪。嗡，匝格拉瓦尔迪尼耶ེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། 嗡 谛力 班杂 萨埵 谛力 吽 吽 啪。 嗡 玛哈 毕耶 吽 吽 啪。 嗡 嘎嘎 悉耶 吽 吽 啪。 嗡 吾鲁嘎 悉耶 吽 吽 啪。 嗡 须那 悉耶 吽 吽 啪。 嗡 苏嘎惹 悉耶 吽 吽 啪。 嗡 亚玛 达地 吽 吽 啪。 嗡 亚玛 丹智 吽 吽 啪。 嗡 亚玛 玛塔尼 吽 吽 啪。 嗡 达吉尼 吽 吽 啪。 嗡 啦美 吽 吽 啪。 嗡 堪达 罗嘿 吽 吽 啪。 嗡 茹比尼 吽 吽 啪。 空行 空行母 等等， 首先安住于莲花上， 进行供养，也念诵咒语， 恒常自身五者， 将会成就，而非其他。 寂静以及怀爱， 迷乱所作与镇压等， 由身之空行所作， 殊胜成就将会成就。 具誓者奋起之时， 观修六支分， 以清净智慧之眼， 观视勇父瑜伽母们。 嗡 诃，于心间。 那玛 嘿，于头顶。 梭哈，于顶髻。 嗡 勃 舍吒 嘿，为盔甲。 吽 吽 吼，于眼睛。 啪 杭，为一切肢节之兵器。 白色与黄色与红色， 蓝色与绿色、烟色， 以意观想六种颜色。 嗡 邦，佛空行母，于脐间。 杭 永 亚 米尼，于心间。 赫利 蒙，迷乱母，于口。 赫利 赫利，摇动母，于头顶。 吽 吽，惊吓母，于顶髻。 啪 那玛 旃稚迦，为一切肢节之兵器。 所有勇父瑜伽母， 空行们安住之后， 以自己本尊之结合， 以此完全观察一切。 享用不死五种智慧， 如何安乐而住， 供养金刚具誓者后， 于四时之中勤修。 明示句义之续，出自上师之上的上师，身之律仪仪轨品，即第四品。 此后还有其他应讲述， 观修语之坛城等， 于先前坛城之正中央， 观想语之轮。 八辐红色， 内部莲瓣如先前， 圆满化现为金刚萨埵， 观想语之空行母， 四面十二臂， 右侧伸展之姿
English
Du is the cremation goddess of Yama, the female messenger of Yama, the Yama-toothed goddess, and the Yama-destroying goddess. Just as the four Dakinis, the distinctions such as the Crow-faced Mother, are also the same. The border goddess has a dual form, possessing a captivating demeanor, residing on a preta's seat, the great wrathful one benefiting sentient beings with compassion. All these heroes have garlands of wheels on their foreheads. These are the body wheels residing underground. The Bhagavan resides in the mandala, gazing with eyes of desire at the various heroes and yoginis, the various tastes are bliss, the great bliss of desire is, today I have found it. Ala la ho, great joy. That is the great bliss itself. The Sugata deity is exceedingly beautiful. Just by singing this song, one is liberated from existence through joy. The Sugata is greatly pure. One contemplates in the mandala. Some yogis desire to be controlled by the song of the womb-born. The womb-born body wheel, after looking at the wisdom mandala, one resides after making offerings and praises. Through the union of expanding and contracting, one meditates on the existent and non-existent. The yogi recites ten thousand or a hundred thousand times without error. The body of a living being is accomplished, there is no doubt about traveling in the sky. Om Shri Kaya, Daka Ruru Lu Bhrum Hum Phet. Dakini Jala Sambharam Svaha. The heart mantra. Om Bhum Hum Ho Bhum Hum Phet. The near heart mantra. Om Buddha Dakini Vairochani Ye Bhrum Hum Phet Svaha. The heart mantra. Om Bhrum Sarva Buddha Dukini Ye. Hum Bhrum Hum Phet Svaha. The near heart mantra. Om Kshma Maha Bala Kshlam Hum Hum Phet. Om Chakra Bege Hum Hum Phet. Om Khanda Rohe Hum Hum Phet. Om Haya Griva Hri Hum Hum Phet. Om Shaundini Ye Hum Hum Phet. Om Hum Akasha Garbha Hum Hum Phet. Om Chakra Varmini Ye Hum Hum Phet. Om Kili Shri Heruka Kili Hum Hum Phet. Om Su Bire Hum Hum Phet. Om Sili Padma Narteshvara Sili Hum Hum Phet. Om Maha Bale Hum Hum Phet. Om Hili Vairochani Hili Hum Hum Phet. Om Chakra Vartini Ye
English
Eh Hung Hung Phet. Om Dhili Vajra Sattva Dhili Hung Hung Phet. Om Maha Birye Hung Hung Phet. Om Kaka Sye Hung Hung Phet. Om Ulu Kye Hung Hung Phet. Om Shwana Sye Hung Hung Phet. Om Sukara Sye Hung Hung Phet. Om Yama Dadhi Hung Hung Phet. Om Yama Damshti Hung Hung Phet. Om Yama Mathani Hung Hung Phet. Om Dakini Hung Hung Phet. Om Lame Hung Hung Phet. Om Khanda Rohe Hung Hung Phet. Om Rupini Hung Hung Phet. Dakinis, Dakinis, etc., First dwelling on the lotus, Make offerings and recite mantras, Always these five selves, Will be accomplished, not otherwise. Pacifying and magnetizing, Bewildering and subduing, Are done by the body dakinis, Supreme siddhis will be accomplished. When those with samaya arise, The six limbs should be meditated upon, With the pure wisdom eye, Look at the heroes and yoginis. Om Ha, at the heart. Nama He, at the head. Svaha, at the crown of the head. Om Baushta He, as armor. Hung Hung Ho, at the eyes. Phet Ham, weapons for all limbs. White, yellow, and red, Blue, green, and smoky, Meditate on the six colors in the mind. Om Bam, Buddha Dakini, at the navel. Ham Yom Ya Yamini, at the heart. Hrim Mom, Bewildering Mother, at the mouth. Hrim Hrim, Agitating Mother, at the head. Hung Hung, Terrifying Mother, at the crown of the head. Phet Nama Chandika, weapons for all limbs. All the heroes and yoginis, When the dakinis are seated, Through the union of their own deity, Examine everything with this. Eating the five deathless wisdoms, How to dwell in bliss, After offering to the Vajra Samaya Holder, Practice diligently in the four times. The explicit tantra, from the supreme guru of gurus, the chapter on the ritual of the body's vows, the fourth chapter. Then, there is something else to explain, Meditate on the mandalas of speech, In the very center of the previous mandala, Meditate on the wheel of speech. With eight red spokes, The inner petals like before, Fully transformed into Vajrasattva, Meditate on the speech dakinis, Four faces and twelve arms, The right side in an extended posture