Tibetan
ཁོར་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གོ་འཕང་དྲན་ནས་དབང་ཡང་བསྐུར། །སྣ་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོག །དེ་བཞིན་འཁྱུད་དང་ཙུ་མཱ་ན། །བྷ་ག་ལིང་གའི་སྦྱོར་བ་དག །ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྨིན་དཔའ་བའི་མཆོག །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །རྣམ་པར་བལྟ་ཞིང་ངེས་པར་བརྟག །དགའ་བ་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མཉམ་པར་སྦྱོར། །བདེ་བར་དགའ་བར་གྲུབ་པ་ཆེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བླ་མེད་ཡིན། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར། །སྦྱོར་བ་ཆེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར། །དེ་དག་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །ཐིག་ལེའི་གཞུང་གི་སྦྱོར་ཤེས་ན། །ཕྲ་བའི་སྦྱོར་བས་བལྟ་བར་བྱ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཆོ་ག་ངེས་པར་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །མྱུར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲུབ། །འདི་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མངོན་ པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བླ་མ་ལས་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་གྱུར་པ། །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་དབུས་གནས་པར། །ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཨ་ཡི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ཁ་བ་ཀུནྡའི་མདོག་ལྟ་བུ། །དག་པའི་ཤེལ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞི་བ་སྟེ། །སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་མཉམ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་དབུས་བཞུགས། །སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་རལ་པ་འཆིང་། །ཐོད་པ་ཡི་ནི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །རང་གི་ལུས་དང་སྦྱོར་བར་གནས། །སྙིང་རྗེ་ཆགས་དང་མངོན་གྱུར་པ། །དཀར་ཞིང་སྔོ་ལ་དམར་བའི་ཞལ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་པར་ལྡན། །ལྷ་མོའི་མཆུ་ནི་རྣམ་འཚིར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མདུང་དང་ཐོད་པ་དང་། །ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན། །ཡི་གེ་ཨཱཿདང་ཉི་དབུས་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཨི་ལས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་སྟེ། །ཨཱི་ལས་རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལོ། །ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཨཻ་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ། །ལྷ་མོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ཞལ་མདོག་འཛིན་པའོ། །སྐྲ་གྲོལ་བ་ལ་མིག་པོ་ཆེ། །སྙིང་རྗེ་ཆགས་པས་རྣམ་པར་མྱོས། །རང་གི་ཐབས་དང་ལྷན་ཅིག་བཅས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཡི་དགས་སྟེང་དུ་བསྒོམ། །གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཉམ་པར་ལྡན། །མདུང་དང་གྲི་གུག་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་ཅིང་། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྩོལ། །ཇི་ལྟར་དཔའ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིན། །དེ་ཡི་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་འཛིན། ། ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་ཁ་སྦྱར་གསང་། །སྙིང་པོ་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །གསང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དེ་ཉིད། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྙིང་པོ་མཆོག །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཨུ་ནི་སྙིང་ཁར་བསྒོམ་པ་སྟེ། །ཨཱུ་ནི་མགོ་བོར་དེ་བཞིན་ནོ། །ཨོ་ནི་སྤྱི་གཙུག་དག་ཏུ་སྟེ། །ཨཽ་ནི་མིག་ཏུ་དགོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ནི་གོ་ཆར་དགོད་པ་སྟེ། །ཨཿནི་མཚོན་དུ་རྣམ་པར་དགོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་བསྒོམ་པར་གནས། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བླ་མེད་མཆོད་དང་དབང་ཡང་བསྐུར། །མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་མཉམ་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་ཀུན་ནི་རོ་གཅིག་སྟེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག་གྲུབ་པ། །དམ་ཚིག་ཐུན་མཚམས་བཞིན་དུ་སྟེ། །དུས་བཞི་དག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཁ་སྦྱོར་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ནི། །ཐུན་བཞི་ལ་ནི་རྣམ་པར་བསམ། །སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་འགྲོ་བྱ་ཞིང་། །ཆ་མེད་པར་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཆ་མེད་རྗེས་སུ་འགྲོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྦྱོར། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བདག་པོ་ཡིན། །བགྲང་དུ་མེད་པའི་རུས་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་བཟླས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །བཟླས་པ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་སྟེ། །སྤྲུལ་པ་དྲུག་ནི་སྤྲོ་བའོ། །དེ་བས་དམ་ཚིག་བཟླས་པ་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་བྱ། །ཨོྃ་ཨཱཿཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨོྃ་ཨཿ། ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དུང་ཆེན་ཕྲེང་བ་བླངས་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བཟླ། །དག་བྱེད་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་སྟེ། །དགེ་ཞིང་ཉེས་པ་འཇོམས་པ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་བ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་སྟོན་པ་སྟེ། །རྣམ་ པར་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡི། །དགྱེས་པའི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བ། །ལྷ་མོ་བཞི་པོ་དགའ་བ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཏུ་བདེ། །རིགས་ཀྱི་བདེ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །མདོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བླ་མ་ལས་ལྷ་མོ་བཞིའི་གསང་བ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིན་པའོ།། །།དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་མཆོག་བཤད་པ། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཟ་བྱེད་པ། །མ་རུངས་ཕྱི་དང་ནང་འཇོམས་པ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ལས། །ཡི་གེ་ཀྵ་ལས་མངོན་བྱུང་ཞིང་། །མཁའ་འགྲོའི་དྲ་བ་བདེ་མཆོག་ནི། །ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་པ། །སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །གཡས་བརྐྱང་པ་ཡིས་བཞུགས་པ་ལ། །མ་རུངས་བདུད་ཀྱི་དགྲ་གནོན་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཉམ་ལྡན་པས། །ཐོད་པ་དྲིལ་བུས་ཡང་དག་འཁྱུད། །ཐོད་པའི་དབུས་སུ་ཡིད་འོང་བའི། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་རྣམ་པར་མཚན། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ཡོངས་གང་བ། །ལག་པ་གཡས་པར་བཞག་ནས་ནི། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་སྐུ་ལུས་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྐུ་ཡང་བརྒྱན། །ཞལ་གདོང་མཆེ་བ་རྣམ་གཙིགས་ཤིང་། །སྤྱི་གཙུག་ཐོད་པས་རྒྱན་དུ་བྱས། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་སྤྱི་བོར་མཚན། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་རལ་པ་འཆང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྒོམ་པ་ཡིན། །དོགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བློས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བྱེད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་ལུས་ལ་རྒྱན་དུ་བྱས། །འཛེམ་མེད་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་བདག །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་དུད་འགྲོའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ན། །རོ་ལངས་སྲིན་པོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་བྱེད་པ་ཡི་འཇིགས་པས་ཁྱད་པར་བྱེད། །གཞན་ཡང་སྒྲུབ་པོ་རྣལ་འབྱོར་མཐུན་པའི་ ཡུལ་དུ་བསྒྲུབ། །ཡང་ན་ཞལ་ནི་བཞི་པ་དང་། །འདི་ལ་ཕྱག་བརྒྱད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དཀར་དང་སྔོ་དང་དམར་སེར་པོ། །ཞལ་དག་བསྒྱུར་ཞིང་འཇིགས་པར་མཛད། །མདུང་དང་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །ཅང་ཏེའུ་མགོ་བོ་གྲི་གུག་ཐོགས། །སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ལ་བསྐྱོད་པའི་ལྗགས། །ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་དང་། །ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་འཇིགས་མཛད་པས། །གདུལ་དཀའ་ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་ཅིང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ནི་མཁས་པས་སྤྲོ། །བསམ་གཏན་དགའ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཁྲོ་བོ་ཡི་ནི་སྐུ་རུ་བསྒྲུབ། །དམ་ཚིག་བཟའ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ། །དམ་ཚིག་ཁ་སྦྱར་བྱས་ནས་བཟླ། །མཉམ་པར་གནས་ཤིང་བཟླས་ནས་སུ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨོྃ་ཨཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ།སྲིད་གསུམ་སྡིག་པ་ཟད་བྱེད་ཅིང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡང་ཟད་པར་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅ
Chinese
周遍清净即一切，忆念果位亦灌顶，种种圆满之殊胜，如是拥抱卒玛纳，巴嘎林伽之结合，智慧成熟勇士胜，智慧方便之六印，如理观察而谛察，第一喜乐乃智慧，胜喜和合而双运，安乐大喜得成就，俱生喜乐无上者，结合以及极结合，大结合与智慧合，彼等乃是仪轨次第。若知明点之结合，以细微结合而观察，一切智智之智慧因，得证法界之果位。仪轨决定修持后，瑜伽行者速成就，此乃决定无疑也。显 明表示续之上师中，秘密智慧品第六十三竟。此后复有应说者，乃是心之最胜精华，于虚空金刚之中央，观想智慧之明月。从阿字生出者，金刚萨埵大安乐，犹如雪山白莲色，等同清净之水晶。三面六臂乃寂静，三目慈悲而平等，种种莲花月轮中，从空性智慧所生，半月束缚为发髻，颅骨作为头饰者，一切严饰皆圆满，以金刚跏趺而坐。安住于自身之结合，大悲贪欲而显现，白色蓝色红色面，乃是三解脱之自性。金刚铃杵平等持，天女之唇而微启，持金刚矛与颅器，喀章嘎与颅器执。阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字与日中安住，观想金刚萨埵尊。从伊生出金刚月，从伊生出金刚幻，从诶生出法金刚，从爱生出种种幻母。彼等四位天女者，执持彼之面容也。发髻散开而大眼，以慈悲贪欲而迷醉，与自之方便而相合，于月轮之中央，观想种种本尊之上。主尊智慧跏趺坐，颅骨鬘之顶
English
All around is pure, remembering the state, empowerment is also conferred. The supreme of manifold perfections. Likewise, embrace and Tsumana. The union of Bhaga and Linga. The supreme of wisdom's ripening, the hero. The six mudras of wisdom and method. Clearly observe and ascertain. The first joy is wisdom. Supreme joy is joined in union. Great bliss is accomplished in happiness. Coemergent joy is unsurpassed. Union and very union. Great union and wisdom union. These are the order of the ritual. If you know the union of the bindu scripture. Observe with subtle union. The cause of the wisdom of omniscience. Attain the state of the Dharmadhatu. After definitely accomplishing the ritual. The yogi quickly attains. This is definitely certain. Manifest. From the supreme of the Uttaratantra, the sixty-third chapter, the chapter on secret wisdom, is complete. Then, there is something else to be said. The supreme essence of the heart. In the center of the Vajra of Space. Meditate on the moon of wisdom. Born from the letter A. Vajrasattva, great bliss. Like the color of a snow mountain, a white lotus. Like pure crystal. Three faces, six arms, peaceful. Three eyes, compassion, and equality. In the center of various lotuses and moons. Born from the wisdom of emptiness. A half-moon binds the hair. The skull is the head ornament. All ornaments are perfectly complete. Sitting in the vajra posture. Abiding in union with one's own body. Compassion, desire, and manifestation. White, blue, and red faces. Are the nature of the three liberations. Vajra bell and vajra equally held. The lips of the goddess are slightly parted. Holding a vajra spear and a skull cup. Holding a khatvanga and a skull cup. The letter Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: 阿) abides in the center of the sun. Meditate on Vajrasattva. From I comes the Vajra Moon. From Ī comes the Vajra Illusion. From E comes the Dharma Vajra. From Ai comes the Manifold Illusion Mother. Those four goddesses. Hold his face. Hair is loose and eyes are large. Intoxicated with compassion and desire. Together with one's own method. In the center of the mandala of the moon. Meditate on top of various deities. The main deity, wisdom, sits in the vajra posture. The top of the skull garland.
Chinese
莲花庄严身。 五印圆满饰。 金刚铃杵常相伴。 手持矛与钩刀。 持颅器与喀章嘎。 赐予一切诸成就。 如勇士瑜伽士。 执持彼之色与器。 四女交合之秘密。 心髓结合乃殊胜。 至上秘密之喜悦中。 一切自性恒常住。 一切秘密之至上。 空行母之心髓胜。 秘密智慧乃誓言。 是法界之自性。 呜（藏文：ཨུ་，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：呜）于心间观想。 邬（藏文：ཨཱུ་，梵文天城体：ऊ，梵文罗马拟音：ū，汉语字面意思：邬）于头顶亦如是。 喔（藏文：ཨོ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：喔）于顶髻处。 噢（藏文：ཨཽ་，梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：au，汉语字面意思：噢）于眼中作笑。 嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）于盔甲作笑。 啊（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：啊）于兵器中作笑。 以身语意之结合。 自身亦安住于观想。 以智慧誓言之结合。 亦作无上供养与灌顶。 以平等誓言之结合。 法亦如是平等。 万物皆为一味。 成就无二之至上。 如誓言之时限。 于四时之中作观想。 四合之结合。 于四座之中作思维。 以慈悲利益一切众。 无分别而作观想。 一切皆为金刚萨埵。 智慧无分别随之行。 金刚瑜伽自在结合。 自身即是金刚之主。 是不可计数之骨。 说是智慧念诵。 念诵乃智慧观想。 六化身乃舒展。 因此誓言之念诵。 如仪轨般作念诵。 嗡（藏文：ཨོྃ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）啊（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）。 伊（藏文：ཨི་，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）伊（藏文：ཨཱི།，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊）。 乌（藏文：ཨུ་，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）乌（藏文：ཨཱུ།，梵文天城体：ऊ，梵文罗马拟音：ū，汉语字面意思：乌）。 诶（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）诶（藏文：ཨཻ།，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：诶）。 哦（藏文：ཨོ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：哦）哦（藏文：ཨཽ།，梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：au，汉语字面意思：哦）。 嗡（藏文：ཨོྃ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：啊）。 吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。 取来大法螺念珠后。 恒常念诵秘密咒王。 是清净之大福德。 是善且摧毁罪恶。 摧毁一切诸痛苦。 是一切善之果。 是一切秘密咒之导师。 于极 为寂静之地方。 空行母之心髓。 从喜悦之乐中生起。 四女欢喜。 瑜伽自在极安乐。 种姓之乐薄伽梵。 自生金刚萨埵。 明显宣说之续