Tibetan
་ཡི། །རྐང་པ་གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་གནོན། །རྣམ་སྒྱུར་མཆེ་བ་རྣམ་གཙིགས་ཞལ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་མཆོག་འཛིན་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྐྲ་གྲོལ་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་བོ་བཞིན། །དྲག་པོ་ཡུལ་འཁྲུག་བྱེད་པ་སྟེ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་གྲུབ་བྱེད་ཡིན། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྨོན་བྱེད་དེ། །ཐམས་ཅད་ཅི་འདོད་རྫོགས་པ་ཡིན། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །དྲིལ་བུ་ཅང་ཏེའུ་ཡིས་བརྒྱན་པ། །སྡེ་ཚན་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་སྟེ། །འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་བསྒོམ། །ཡང་ན་ཕག་མོ་དགོད་བྱ་སྟེ། །བདག་མོ་ཡང་ནི་གཞག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་པོ་སྟེ། །མཁས་པས་ཀྱང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བ་དག །ས་འོག་ས་སྟེང་རབ་ཏུ་འཁྲུག །ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་ཡ་ཤ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །བརྟན་པ་དང་ནི་གཡོ་བའི་བདག །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་འདི་ཡིས་འགྲུབ། །སྡེ་ཚན་མཁའ་འགྲོ་དམ་པ་མཆོག །བྷ་གའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ།ཨ་ཤ། ཀཱ་ཤཾ་ཙརྨ་ཙ། ཊཾ་ཏ་ པ་ཀ །ཏ་པ་ས་ཏ་ཐ། པ་བ་ན་ཛྃ་ཡཾ་མ་བྷ་ཧཾ་ཙ། ཤར་བྷ་ཙ་ཏ་ཐ། སྦྲང་རྩི་མར་དང་བཅས་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་དུས་སུ་འདི་བརྒྱད་བཟའ། །རྒས་དང་ན་དང་འཆི་མེད་པར། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཆང་གི་བཏུང་བ་དང་བཅས་པ། །ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་མ་རྙེད་ནའང་སཱ་ལུས་བྱ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ནང་གནས་ཤིང་། །ཕྱུགས་ནི་ཟས་སུ་རྟག་སྤྱད་ན། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་མཁའ་སྤྱོད་འགྱུར། །འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་དཔྱོད་པ་མེད། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བླ་མ་ལས་སྡེ་ཚན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གིས་ག་རྡ་བ། །དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་བཤད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་ནི། །ག་རྡ་བ་ཡི་གཟུགས་སུ་བྱ། །ཕག་མོའི་གཟུགས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །ཞལ་ནི་ག་རྡ་བ་རུ་བྱ། །སྔར་བཤད་གནས་དང་ཕྱག་མཚན་དང་། །ཞལ་ནི་གཞན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ། །སྔར་བཤད་མཚན་མའི་རིམ་པ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ལག་མདུང་ཐོགས། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཁའ་ལྡིང་གདོང་ནི་འཇིགས་པ་ཅན། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་རྨ་བྱའི་གདོང་། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་སེང་གེའི་གདོང་། །ཁྱི་དང་ཕག་དང་འུག་པ་དང་། །ཁྭ་ཡི་ཞལ་གདོང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཟུར་ལ་གཤིན་རྗེ་སྲེག་སོགས་ཀུན། །མ་ཧེ་རི་དགས་ཞལ་གདོང་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་། །སྤྱན་གསུམ་མིག་ནི་ཤིན་ཏུ་དམར། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་དམ་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་བློ་གྲོས་དངོས་གྲུབ་དག །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་སྟེར་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མན་ངག་དང་། །ངག་གི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྟེར། །མ་ཐོས་པ་ཡི་ཆོས་སྟོན་པས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྲིད་ལས་གྲོལ། །བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པས། །མི་སྣང་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །དེ་ཀུན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་། །སྔར་བཤད་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི། ། གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྔར་བཤད་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས། །བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་རབ་སྟེར་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འཐོབ། །རྣལ་འབྱོར་ཉེ་སྙིང་བཟླས་ན་ནི། །གརྡའི་དངོས་གྲུབ་མཁའ་ལ་འགྲོ། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་པའང་བརྟུལ་ཞུགས་འཐོབ། །མི་གཙང་བ་ཡང་གཙང་བར་འགྱུར། །དབུལ་པོའང་ནོར་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར། །ནད་ཡོད་པ་ཡང་ནད་མེད་འགྱུར། །ལོང་བ་ཡིས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་འགྱུར། །བོང་བུའི་ཤ་དང་རྟ་ཤ་དང་། །ཁྱི་དང་བ་ལང་གླང་པོ་མི། །རྔ་མོ་ཅེ་སྤྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །བརྒྱད་པོའང་མཉམ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་དེ་བརྒྱད་བཟའ། །དྲི་ཆེན་ཆུ་དང་སྦྲང་རྩི་མར། །བསམ་གཏན་བསྒོམས་ཏེ་བཟའ་བྱས་ནས། །ཡང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཟུགས་ཡོངས་བསྒྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཅིང་། །རང་གི་གཟུགས་སུའང་འགྱུར་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་གང་དང་གར་གནས་པར། །བཟའ་བ་ཡང་ནི་བཟའ་བར་བཤད། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་དེ་བཞིན་ཏེ། །བཏུང་ཞིང་བཏུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་དང་། །རང་གི་གཉེན་དང་ཚ་མོ་དང་། །བློ་ལྡན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །གརྡའི་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམས་ན་ནི། །མྱུར་དུ་འགུགས་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །མཆོག་འདི་ཡང་ནི་གསང་བ་སྟེ། །སུ་ལ་ཡང་ནི་བརྗོད་མི་བྱ། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བླ་མ་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བོང་བུའི་མཛད་པ་དངོས་གྲུབ་གྱི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡི་རྣམ་སྒོམ་པ། །རིགས་ལས་སྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཡིན། །གདན་དང་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་ཏེ། །འདི་ནི་ས་བོན་མཆོག་གྱུར་པའོ། །ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ཞེས་པ། །འདི་ནི་ས་བོན་མཆོག་གྲུབ་པ། །ང་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། །ཉ་ནི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡིན།
Chinese
ཡི།། རྐང་པ་གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་གནོན།། རྣམ་སྒྱུར་མཆེ་བ་རྣམ་གཙིགས་ཞལ།། ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་མཆོག་འཛིན་པ་སྟེ།། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན།། སྐྲ་གྲོལ་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་བོ་བཞིན།། དྲག་པོ་ཡུལ་འཁྲུག་བྱེད་པ་སྟེ།། འདོད་པའི་དོན་ཀུན་གྲུབ་བྱེད་ཡིན།། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྨོན་བྱེད་དེ།། ཐམས་ཅད་ཅི་འདོད་རྫོགས་པ་ཡིན།། ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན།། དྲིལ་བུ་ཅང་ཏེའུ་ཡིས་བརྒྱན་པ།། སྡེ་ཚན་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་སྟེ།། འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་བསྒོམ།། ཡང་ན་ཕག་མོ་དགོད་བྱ་སྟེ།། བདག་མོ་ཡང་ནི་གཞག་པར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་པོ་སྟེ།། མཁས་པས་ཀྱང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བ་དག། ས་འོག་ས་སྟེང་རབ་ཏུ་འཁྲུག། ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་ཡ་ཤ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །བརྟན་པ་དང་ནི་གཡོ་བའི་བདག། མ་ལུས་ཇི་སྙེད་འདི་ཡིས་འགྲུབ།། སྡེ་ཚན་མཁའ་འགྲོ་དམ་པ་མཆོག། བྷ་གའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ།ཨ་ཤ། ཀཱ་ཤཾ་ཙརྨ་ཙ། ཊཾ་ཏ་པ་ཀ །ཏ་པ་ས་ཏ་ཐ། པ་བ་ན་ཛྃ་ཡཾ་མ་བྷ་ཧཾ་ཙ། ཤར་བྷ་ཙ་ཏ་ཐ། སྦྲང་རྩི་མར་དང་བཅས་པ་ནི།། རྟག་ཏུ་དུས་སུ་འདི་བརྒྱད་བཟའ།། རྒས་དང་ན་དང་འཆི་མེད་པར།། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་འགྱུར།། ཆང་གི་བཏུང་བ་དང་བཅས་པ།། ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་འགྱུར།། དེ་མ་རྙེད་ནའང་སཱ་ལུས་བྱ།། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ནང་གནས་ཤིང་།། ཕྱུགས་ནི་ཟས་སུ་རྟག་སྤྱད་ན།། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་མཁའ་སྤྱོད་འགྱུར།། འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་དཔྱོད་པ་མེད།། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བླ་མ་ལས་སྡེ་ཚན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ།། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གིས་ག་རྡ་བ།། དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ།། མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔར་བཤད་དོ།། མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་ནི།། ག་རྡ་བ་ཡི་གཟུགས་སུ་བྱ།། ཕག་མོའི་གཟུགས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱང་།། ཞལ་ནི་ག་རྡ་བ་རུ་བྱ།། སྔར་བཤད་གནས་དང་ཕྱག་མཚན་དང་།། ཞལ་ནི་གཞན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ།། སྔར་བཤད་མཚན་མའི་རིམ་པ་ཡིས།། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ལག་མདུང་ཐོགས།། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། མཁའ་ལྡིང་གདོང་ནི་འཇིགས་པ་ཅན།། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་རྨ་བྱའི་གདོང་།། སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་སེང་གེའི་གདོང་།། ཁྱི་དང་ཕག་དང་འུག་པ་དང་།། ཁྭ་ཡི་ཞལ་གདོང་དེ་བཞིན་ཏེ།། ཟུར་ལ་གཤིན་རྗེ་སྲེག་སོགས་ཀུན།། མ་ཧེ་རི་དགས་ཞལ་གདོང་ཡིན།། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་།། སྤྱན་གསུམ་མིག་ནི་ཤ
English
Yi. The right leg is stretched and pressed down with the foot. Transforming fangs, dignified face. Holding the best of directional garments. Adorned with five mudras. Hair loose, compassionate, like an angry one. Fierce, causing turmoil in the land. Accomplishing all desired purposes. Wishing for all beings. Fulfilling all desires. Holding a skull and a khatvanga. Adorned with bells and cymbals. The assembly of dakinis is blissful. These are meditated upon by yoginis. Or the sow should be made to laugh. The mistress should also be placed. The lord of Vajrasattva. Even the wise should meditate upon it. The union of body, speech, and mind. The earth below and above are greatly agitated. Om Ah A Ka Tsa Ta Ta Ya Sha Hum Hum Phet. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) The lord of the stable and the moving. All that exists is accomplished by this. The supreme assembly of dakinis. Meditate in the center of the bhaga. Ash. Kasham Tsarma Tsa. Tam Ta Pa Ka. Ta Pa Sa Ta Tha. Pa Ba Na Dzam Yam Ma Bha Ham Tsa. Shar Bha Tsa Ta Tha. With honey and butter. Always eat these eight at the right time. Without aging, sickness, and death. In this life, siddhis will be attained. With the drink of alcohol. By merely eating it, one will be empowered. If that is not found, then do with rice. Residing within seven lifetimes. If livestock is always used as food. In an instant, one will become a sky-goer. There is no doubt or judgment about this. From the Tantra of Manifest Expression, the Supreme of Supremes, the chapter on the union of assemblies, the sixty-first. Then, again, what is to be explained. The supreme yoga of Garbha. Hero and yogini. The mandala of the Mamos has been previously explained. Dakinis and other dakinis. Should be made in the form of Garbha. The form of the sow is the same. The face should be made as Garbha. The previously explained place and hand implements. And the face should also be understood. By the order of the previously explained signs. The dakini holds a spear in her hand. All the wheels of the heart. The face of Garuda is frightening. The wheel of speech is the face of a peacock. The wheel of the body is the face of a lion. Dog, pig, owl, and. The face of a crow is the same. At the corners, Yama, cremation, and so on. Are the faces of buffalo and deer. All those in the mandala. Three eyes, the eyes are sh
Chinese
殷红色。 此乃瑜伽之殊胜者， 能使一切痛苦止息。 瑜伽之智，成就殊胜， 瑜伽之胜，将予赐。 金刚乘之口诀， 语之成就，极善施。 未曾听闻之法，若开示， 众生即从有中解脱。 若示无上之体性， 隐形等之成就即生。 无论何人，三界一切， 彼等当下即可见。 前述勇士瑜伽母之， 秘密咒语亦如是。 空行母亦如是。 前述咒主诸尊， 若念诵，成就极善施， 恒常获得一切安乐。 若念诵瑜伽近心咒， 嘎达之成就，空中行。 无誓戒者亦得誓戒， 不净者亦变得清净。 贫穷者亦成财富主， 有病者亦变得无病。 盲者亦能得见， 五种神通亦得获。 驴肉与马肉， 犬与牛、象、人， 骡子、豺狼亦如是， 此八亦平等，为殊胜。 瑜伽士我食此八， 大便、水、蜂蜜、酥油， 禅定修习而食后， 轻安之成就即得获。 身相完全转变之成就， 亦转变成自己之身相。 瑜伽士于何处安住， 食物亦说为可食。 行与不行亦如是， 饮用饮用，成就即生。 母与女、姐妹与， 自己之亲属与侄女与， 具慧者随其所欲， 手印手印大印成就。 若修嘎达之空行母， 速疾勾招之成就即生。 此殊胜亦是秘密， 对任何人亦不可说。 明示语续上师之上的上师中，随其所欲之驴之事业成就之因修持品章节，第六十二。 复次当说者， 五空行之相观想， 乃从种姓生起之仪轨。 座垫与法器、种子字， 此乃殊胜之种子字。 ཨཾ་（藏文，अं，am，无），ཉཾ་（藏文，ञं，ñam，无），ཎཾ་（藏文，णं，ṇam，无），ནཾ་（藏文，नं，nam，无），མཾ་（藏文，मं，mam，无）如是说。 此乃成就之殊胜种子字。 ཨཾ་（藏文，अं，am，无）乃金刚空行， ཉཾ་（藏文，ञं，ñam，无）乃佛空行。
English
Crimson. This is the supreme yogini, Who puts an end to all suffering. The wisdom of yoga, excellent accomplishment, The supreme yoga, will bestow. The oral instructions of the Vajrayana, The accomplishment of speech, excellently bestows. By teaching the Dharma that has not been heard, Sentient beings are liberated from existence. By showing the unsurpassed nature, Accomplishments such as invisibility arise. Whoever it may be, the three realms, All of them can be seen immediately. The secret mantras of the aforementioned heroic yoginis, are also the same. The Dakini mothers are also the same. The aforementioned lords of mantras, If recited, excellently bestow accomplishments, And always obtain all happiness. If the near-heart mantra of yoga is recited, The accomplishment of Gardha, goes in the sky. Even those without vows obtain vows, Even the impure become pure. Even the poor become lords of wealth, Even the sick become healthy. Even the blind will be able to see, The five superknowledges will be obtained. Donkey meat and horse meat, Dog and cow, elephant, human, Mule, jackal, likewise, These eight are also equal, being supreme. The yogi I eat these eight, Excrement, water, honey, butter, Having meditated on contemplation and eaten, The accomplishment of lightness will be obtained. The accomplishment of completely transforming the form, And it also transforms into one's own form. Wherever the yogi abides, Food is also said to be edible. Going and not going are also the same, Drinking and drinking, accomplishment arises. Mother and daughter, sister and, One's own relatives and niece and, The wise, as they desire, Mudra, mudra, great mudra is accomplished. If the Dakini of Gardha is meditated upon, The accomplishment of quickly summoning arises. This supreme is also secret, It should not be spoken to anyone. From the supreme of the lineage of manifest speech, the chapter on the practice of the cause of accomplishment of the donkey's deeds as desired, the sixty-second. Then, what else should be said, The visualization of the five Dakinis, Is the ritual of arising from the lineage. The seat and the implements, the seed syllables, These are the supreme seed syllables. ཨཾ་（藏文，अं，am，无）, ཉཾ་（藏文，ञं，ñam，无）, ཎཾ་（藏文，णं，ṇam，无）, ནཾ་（藏文，नं，nam，无）, མཾ་（藏文，मं，mam，无） thus it is said. These are the supreme seed syllables of accomplishment. ཨཾ་（藏文，अं，am，无） is the Vajra Dakini, ཉཾ་（藏文，ञं，ñam，无） is the Buddha Dakini.