Tibetan
་མཐའ་རྣམས་ལ། །འདི་ནི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་བཤད། །འདུག་དང་ལྡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འཇུག་པ་རྫོགས་པ་ཉིད་དག་དང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་བསྡུས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ཆོ་ག་མིང་གཞན་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཀུན་སྐྱེས་པ། །འབྱིན་དང་སྡུད་པར་བྱེད་ པ་ཡིན། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་ལྷ་དེ་ཡིན། །མཆོག་ཉིད་ལྷག་པར་གནས་པ་ཡིན། །ལྷ་ཀུན་གྱི་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བསྒྲུབས་བྱས་དེ་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས། །དོན་དམ་མཆོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཐེག་པ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ན། །དེས་ནི་འདི་ནི་ངེས་རྒྱལ་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ། །ཐོག་མར་གསང་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། །སྐ་རགས་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིན། །རྟག་ཏུ་འདི་ནི་འཛིན་བྱེད་པ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མདུན་བསམས་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ངལ་བསོས་ཏེ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སེམས་ཉིད་དེ། །སེམས་ཀྱང་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་བསམ་སྟེ། །དེས་ན་འཛིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་གིས་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསང་བ། །ཁྱོད་ལ་ཡང་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་འབད་པས་སྦ་བྱ་སྟེ། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྡོམ། །རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འབྲས་བུ་འཐོབ། །སྲིད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན། །བླ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ལ་ནི། །བསྙེན་བཀུར་མེད་པ་ལ་མི་བཤད། །གལ་ཏེ་བཤད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སེམས་ཀྱང་འཁོར། །སེམས་ནི་རྣམ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་པ། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་བུད་མེད་བྱིས་གཏམ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཀུན་སྨྲ་བསྟེན་པའི་གཏམ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད། །ལམ་ཡང་མ་བཤད་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ངན་དེ་དང་འདྲ་བར་བཤད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུའི་ཡན་ལག །སྐུ་ཀུན་བརྟན་གཡོ་བདག་ཉིད་ཅན། །གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །དེ་བཞིན་ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད། །ཞིང་ནི་འོད་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་འོད་ འཕྲོ་བ། །འདུན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། །ཉེ་བའི་འདུན་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། །འདུས་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ཡིན། །ཉེ་བར་འདུས་པ་མི་གཡོ་བ། །དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཉིད། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཞུང་སྤྱོད་པ། །འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ས་རྣམས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་བརྡ་ཡི་སྐད། །མཐོ་རིས་ས་སྟེངས་ས་འོག་ཏུ། །དཔའ་བོའི་ཡན་ལག་བརྟན་གཡོའི་བདག །ཐོག་མེད་དུས་སུ་གང་བསྟན་པ། །ཕྱི་ནང་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །ཀུན་ཏུ་ཕྱག་དང་ཞབས་ལྡན་ཞིང་། །ཀུན་ཏུ་མིག་དང་མགོ་བོའི་ཞལ། །ཀུན་ཏུ་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་ན། །ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཏེ་རྣམ་པར་བཞུགས། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་བྱ་བ། །བསམ་གཏན་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །མན་ངག་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །དཔའ་བོའི་བརྡ་ཡི་སྐད་དུ་ནི། །ང་ཡིས་རྒྱུད་དུ་སྦས་པ་ཡིན། །གོས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས། །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ཕུར་བུ་དྲ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བརྗོད་པ། །རྒྱུ་ལ་སོགས་སྟོང་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། །འཇུག་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཇི་སྲིད་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་ལྡན་ཉིད། །བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད་མྱ་ངན་འདས། །ལག་པའི་མཆོད་པས་དབང་བསྐུར་བ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་བསྲུང་། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་ནི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །མི་མཆོག་གང་ཞིག་ཀུན་སྤྱོད་པ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་བདག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཐོབ་ཅིང་། །སྐྱེ་དང་རྒ་བར་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །རིགས་སྐྱེས་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལྡན་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་ལྡན་བྱས་ན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྩོལ། །ཟླ་བ་ཉ་ལ་ས་སྟེང་དུ། །འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་ན། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་གྱུར་པ་ཡིན། །ལྷ་ཀླུ་མི་ལ་སོགས་པ་ཀུན། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་གང་གྱུར་དེས། །བདག་གཞན་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། ། བསམ་གཏན་སེམས་པ་ཙམ་གྱིས་སམ། །ཀློག་ཅིང་འདོན་དང་བྲིས་པ་ཡིས། །མཐོ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་འཐོབ་འགྱུར་བའམ། །ཡང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འཐོབ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འཕོ་བའི་ཚེ། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་སོགས་མཁའ་འགྲོ། །ལག་ན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོལ་མོའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡི་མཆོད་པས་མཆོད། །འཆི་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་གནས་སུ་འཁྱེར། །དེ་འདྲའི་དཔལ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་པ། །ས་སྟེངས་སུ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བླ་མ་ལས་གསང་བའི་ཡི་གེ་སྐྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཆོ་གའི་རིམ་བཞིན་སྔགས་བཏུ་བ། །གཅིག་ཏུ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །མཁས་པས་ས་ནི་མཉམ་ནས་སུ། །བཤང་གཅི་ཡིས་ནི་བྱུག་པར་བྱ། །མ་ཧཱ་རཀྟ་བྱུགས་ནས་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ནས། །རིགས་ངན་ཤན་པ་མོ་བླངས་ནས། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་གདབ་པར་བྱ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་བདུག་སྤོས་དབུལ། །ཞག་ལ་སོགས་པ་མར་མེ་སྦར། །ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་བརྡུང་བར་བྱ། །གླུ་དང་གར་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །ལྷ་ཡི་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་དང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་སྐྲ་གྲོལ་བ། །ལུས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་བྱས་ཏེ། །སྡེ་ཚན་ལ་ནི་ཐིམ་པར་བྱ། །བཞི་བཞི་རུ་ནི་ཤེས་བྱས་ལ། །ཐུབ་པའི་མཆོག་གིས་རྒྱས་པར་བྱ། །དེར་གནས་དཔའ་བོ་བཏུ་བར་བྱ། །དོན་འདོད་ཐམས་ཅད་གྲུབ་བྱེད་པ། །བཞི་པའི་ལྔ་པ་གང་ཡིན་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་དང་། །དང་པོའི་གསུམ་པ་གང་ཡིན་དང་། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ། །བཞི་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་དང་། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཉིས་པ་དང་། །སུམ་ཅུ་པ་ནི་ཡང་དག་བླང་། །ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་བརྒྱ་ཡི་ཕྱེད་ཕྱེད་དང་། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། །དང་པོའི་དང་པོ་ཉིད་དག་དང་། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །དང་པོ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཉིད། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཉིད་ནི། །བཞི་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་བཞི་པ་དང་། །མཐར་གནས་པ་ཡི་དང་པོ་དང་། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །གསུམ་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་དང་། །དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་བཅུ་དྲུག་པ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་དང་། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། །བཞི་པའི་གསུམ་པ་གང་ཡིན་དང་། །ཨུཥྨ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ཉིད། །དང་པོའི་དང་པོ་གང་ཡིན་དང་། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཡང་ངོ་། །དང་པོ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་བཞི་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་བླང་། །བཅྭ་ལྔ་པ་ནི་ཉིད་དག་དང་། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། །དང་པོའི་གཉིས་པ་གང་ཡིན་དང་། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་དང་། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ
Chinese
之边际等。 此乃精要之善说。 安住与起立之自性，进入圆满之自性等，加持与灌顶，以及禅定供养皆已汇集。 此后仪轨之异名，方便与智慧无二者，于彼性中一切生，乃为布施与摄集。 阿啊（ཨ་ཨཱ།，a ā，a ā，阿啊）。 伊伊（ཨི་ཨཱི།，i ī，i ī，伊伊）。 乌乌（ཨུ་ཨཱུ།，u ū，u ū，乌乌）。 哩哩（རྀ་རཱྀ།，ṛ ṝ，ri ri，哩哩）。 丽丽（ལྀ་ལཱྀ།，ḷ ḹ，li li，丽丽）。 诶哎（ཨེ་ཨཻ།，e ai，e ai，诶哎）。 喔欧（ཨོ་ཨཽ།，o au，o au，喔欧）。 昂啊（ཨཾ་ཨཿ།，aṃ aḥ，am ah，昂啊）。 嘎喀嘎噶啊（ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་།，ka kha ga gha nga，ka kha ga gha nga，嘎喀嘎噶啊）。 匝擦匝匝娘（ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།，ca cha ja jha ña，ca cha ja jha nya，匝擦匝匝娘）。 扎叉扎扎纳（ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།，ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa，ta tha da dha na，扎叉扎扎纳）。 达塔达达纳（ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།，ta tha da dha na，ta tha da dha na，达塔达达纳）。 巴帕巴巴玛（པ་ཕ་བ་བྷ་མ།，pa pha ba bha ma，pa pha ba bha ma，巴帕巴巴玛）。 亚ra拉哇（ཡ་ར་ལ་ཝ།，ya ra la va，ya ra la va，亚ra拉哇）。 夏卡萨哈卡（ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ།，śa ṣa sa ha kṣa，sha sha sa ha ksha，夏卡萨哈卡）。 此乃薄伽梵天尊。 殊胜自性乃为殊胜安住。 诸天之生起，以及修成，如是知晓后，胜义谛亦如是，八十四乘，若住于明咒之行境，则此乃为定胜，一切以智慧方便而行。 首先当说秘密真言。 善与不善为何者，彼乃天众之庄严，粗略处所皆是。 恒常此乃执持者，一切诸法皆是证悟。 若于阿哩嘎哩前观想，大瑜伽士得安息，不可思议乃心性，心亦不可观察。 彼心性亦不可思，故能获得执持。 何者胜于一切续部，亦为你宣说。 此当努力保密，无二无二之誓言。 一切瑜伽母等，以及勇士之一切支分，瑜伽士能得果，乃从有中生。 上师续部之方便，不为无有敬侍者说。 若说则受痛苦，痛苦亦令心轮转。 心乃轮转之瑜伽士，不睹寂灭涅槃果。 如同妇女喜悦孩童语，亦说依止一切语者之语。 不说正道亦成束缚，瑜伽邪道如是说。 嘿汝嘎吉祥身之支分，一切身乃坚固动摇之自性。 处所乃极喜悦之地，如是近处无垢染。 当知刹土乃发光，近处刹土乃发光，意乐乃现前，近处意乐难调伏，聚集乃长久已逝。 ཉེ་བར་聚集不动摇，尸林善妙之智慧，临近尸林乃是法之云，行持吉祥黑汝嘎之教法，此乃内在之自性，十度地等彼岸行，瑜伽母乃是表法语，天界地表及地下，勇士支分乃是动静主，无始之时所宣说，安住内外自性中，具祥饮血大国王，一切欲妙之自在主，处处具备手与足，处处具备眼与头面，处处具听闻于世间，覆盖一切而安住。此后成就所应成，以具禅定之心也，为利修行者之故，宣说了秘密之真实。此后其他所应说，口诀甚深极难得，于勇士表法之语中，我已隐藏于续部中。衣物乃是五印等，智慧支分橛金刚，所谓阿 अली（藏文，梵文天城体，ālí，梵文罗马拟音，啊哩，汉语字面意思）嘎 अली（藏文，梵文天城体，kālí，梵文罗马拟音，嘎哩，汉语字面意思）哩，因等空性为前行。进入声音等之后，乃至摄集之结合具，甘露满足灭苦恼，以手之供养而灌顶，以大盔甲而如实守护，以诸咒语而作供养。如是彼性十四者，已作简略之宣说。何者殊胜之人皆行持，一切罪业清净之自性，获得如来之地位，生与老时成善逝，种姓所生乃成具法之国王。如是作具足仪轨后，一切成就皆能极赐予。月圆之日在地表，如是瑜伽士若修习，彼之福德即转变。天龙人等一切众，彼之福德所成者，自他亦皆具足真智慧。 仅以禅定思惟耶？或以读诵与书写，将能获得天界受用耶？或者将能获得转轮王。瑜伽母等迁逝时，吉祥饮血等空行母，手持种种诸鲜花，种种胜幢幡旗等，乐器之音声乃种种，以种种歌之供养而供养。名为死亡之分别念，携往虚空而行之住处。如是之威德
English
To the edges, etc. This is the essence well explained. The very nature of sitting and rising, entering and perfecting, blessings and empowerments, and samadhi offerings are gathered together. Then, another name for the ritual, the non-duality of means and wisdom, in that very nature, all are born, it is giving and gathering. A A. I I. U U. Ṛ Ṝ. Ḷ Ḹ. E AI. O AU. Aṃ Aḥ. Ka Kha Ga Gha Nga. Ca Cha Ja Jha Ña. Ṭa Ṭha Ḍa Ḍha Ṇa. Ta Tha Da Dha Na. Pa Pha Ba Bha Ma. Ya Ra La Va. Śa Ṣa Sa Ha Kṣaḥ. This is the Bhagavan deity. The supreme nature is especially abiding. The generation of all deities, and having accomplished it, having known it as such, the ultimate truth is also like that, eighty-four vehicles, if one dwells in the practice of mantras, then this is definitely victorious, everything goes by means of wisdom. First, the secret mantra should be spoken. Whatever is virtuous or non-virtuous, that is the ornament of the assembly of deities, all the coarse places are. Always this is the holder, all dharmas are realized. If one contemplates Ali Kali in front, the great yogi rests, inconceivable is the nature of mind, the mind should not be examined. That very mind should not be thought about, therefore, attainment will be obtained. Whatever is secret from all the tantras, is also explained to you. This should be hidden with effort, the vow of non-duality. All the yoginis, etc., and all the limbs of the heroes, the yogi obtains the fruit, it arises from within existence. In the means of the guru's lineage, it is not spoken to those without reverence. If it is spoken, there will be suffering, and suffering will also turn the mind. The mind is the revolving yogi, one does not see the passing away into nirvana. Just as a woman rejoices in a child's talk, she also speaks the words of relying on all speakers. Without explaining the path, one becomes bound, the evil path of yoga is explained to be like that. The limbs of the glorious body of Heruka, all bodies are of the nature of stability and movement. The place is a very joyful place, likewise, the nearby place is without impurity. Know that the field is illuminating, the nearby field is radiating light, the desire is manifest, the nearby desire is difficult to tame, the gathering has gone far away. ཉ
English
Unwavering assembly at e, the wisdom of the excellent charnel ground, the approaching charnel ground is a cloud of Dharma, practicing the teachings of Shri Heruka, this is the nature of inner self, the ten perfections are the lands of the other shore, yoginis are symbolic language, in the heavens, on earth, and underground, the hero's limbs are the lords of the stable and moving, what was taught in beginningless time, dwells in the nature of inner and outer self. Glorious King of Blood Drinkers, the chief sovereign of all desires, possessing hands and feet everywhere, possessing eyes and faces of heads everywhere, possessing hearing everywhere in the world, covering all and abiding. Then, to accomplish the attainments, with a mind endowed with meditation, for the benefit of the practitioners, the secret truth is spoken. Then, what else is to be said, the instructions are very difficult to find, in the language of the hero's symbols, I have hidden it in the tantra. Clothes are the five mudras and so on, wisdom limbs, phurba dagger, called Ali and Kali, emptiness such as cause is the preliminary. Entering from sound and so on, until the union of collection is complete, nectar satisfies and ends suffering, empowerment with hand offerings, truly protected by great armor, offerings are made with all mantras. Thus, these fourteen realities, have been briefly explained. Whoever, the supreme person, practices all, the nature of purifying all sins, attains the state of the Tathagata, at birth and old age becomes Sugata, born of the lineage becomes a king with Dharma. Thus, having performed the complete ritual, all attainments are greatly bestowed. On the full moon day on the earth, if the yogi meditates like this, his merit will be transformed. All gods, nagas, humans, etc., whatever merit is accomplished by that, self and others will also possess true wisdom. Just by meditating and thinking? Or by reading, reciting, and writing, will one obtain heavenly enjoyment? Or will one obtain a Chakravartin. When yoginis pass away, glorious blood drinkers and other dakinis, holding various flowers in their hands, various victory banners and flags, various sounds of musical instruments, offered with various songs. This conceptual thought called death, carried to the place of going in the sky. Such glory