Tibetan
ང་། །མགོ་བོ་དང་ནི་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག ། སྐྲ་གྲོལ་བ་ལ་གདུག་པ་ཆེ། །སྤྱན་གསུམ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་ནི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་མཆོག་འཛིན་པ་སྟེ། །རོ་དང་པདྨའི་ཉི་དབུས་བཞུགས། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་ཞིང་། །མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཅོད་པན་འཆང་། །རྣམ་སྒྱུར་སྤྱན་ནི་གཡོ་བ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་ལས་བྱུང་། །སྙིང་གར་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་མཆོག །ཨོྃ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བར་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཡི་གེ་རེ་རེ་དགོད་པ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྙིང་དེ་བཞིན། །ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དབུས་སུ་རྣམ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྒོམ་ཞིང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྣམ་པར་ཐར་བརྒྱད་སྒོ་སྣ་ཚོགས། །གཟུགས་སུ་ལྟ་བ་སྟོང་པ་སྟེ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སུ་བལྟ་བའང་སྟོང་པ་ཡིན། །སྡུག་དང་མི་སྡུག་མཐོང་བར་བྱེད་པ་བལྟ་བའང་སྟོང་པ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཏུ་བལྟ་བའང་སྟོང་པ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཏུ་བལྟ་བའང་སྟོང་པ་ཡིན། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཏུ་བལྟ་བའང་སྟོང་པ་ཡིན། །འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པའོ། །འདུ་ཤེས་དང་ནི་ཚོར་བའང་འགོག་པར་ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཡིན། །ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའང་སྟོང་པ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་ དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞིན་དུ། །ཕག་མོ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །གཉིས་མེད་གཟུགས་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྣམ་པར་ཤེས། །ཕག་མོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ལྷ་
Chinese
我，头颅以及期克印，头发散乱极具威力，三眼面容变化多端，口张开舌头搅动，右伸左伸之姿安住，具有颅骨鬘之头饰，手持方位之妙衣，安住于尸体和莲花之日中央，以头颅鬘庄严自身，一切皆持五印，以头颅项链庄严，持不动佛之顶髻，变化之眼转动，从二十二字母中生出，于心间观想胜妙，此乃一切秘密真言之，二十二字母殊胜，嗡 舍利 班杂 嘿嘿 汝汝 冈 吽 达吉尼 匝拉 桑巴 吽 啪 梭哈。（藏文：ཨོྃ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བར་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ श्री वज्र हे हे रु रु कं हूं डाकिनी जाला संवर हूं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajra he he ru ru kaṃ hūṃ ḍākinī jālā saṃvara hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，吉祥，金刚，嘿嘿，汝汝，冈，吽，空行母，网，结合，吽，啪，梭哈。）一个一个字母念诵，如是空行母之心髓，吽 舍利 乃是天神与天女，身语意之结合也，中央清净之薄伽梵，观想并且如是观想，八解脱之各种门，观色为空性，内色无有，外观之色亦为空性，见可爱与不可爱亦为空性，于虚空无边生处观亦为空性，于识无边生处观亦为空性，于无所有生处观亦为空性，于非想非非想生处亦为空性，观想止息想与受亦为空性，十六空性亦为空性，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍弃空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不 可得空性，无事物空性，自性空性，如薄伽梵一般，猪面母亦是如此，无二形色之薄伽梵，嘿汝嘎之光辉完全明了，猪面母犹如虚空，天神
English
Me, the head and the threatening mudra hand. The hair is loose and has great power. The face with three eyes changes in various ways. The mouth is open and the tongue is moving. He sits with his right and left legs stretched out. He has a crown of skulls. Holding the best clothes of the directions. He sits in the center of the corpse and the lotus sun. Decorated with a garland of heads. All hold the five mudras. Decorated with necklaces of heads. Holding the crown of Akshobhya. The transforming eyes are moving. Born from the twenty-two letters. Meditate on the supreme in your heart. This is the secret mantra of all. The twenty-two letters are supreme. Om Shri Vajra He He Ru Ru Kam Hum Dakini Jala Sambara Hum Phet Svaha. (Tibetan: ཨོྃ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བར་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: ॐ श्री वज्र हे हे रु रु कं हूं डाकिनी जाला संवर हूं फट् स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ śrī vajra he he ru ru kaṃ hūṃ ḍākinī jālā saṃvara hūṃ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, auspicious, vajra, hehe, ruru, kam, hum, dakini, net, combine, hum, phet, svaha.) Recite each letter one by one. Like the heart essence of the Dakini. Hum Shri is the god and goddess. It is the union of body, speech, and mind. In the center is the pure Bhagavan. Meditate and meditate like that. Eight liberations and various doors. Seeing form as emptiness. Inner form is non-existent, and seeing outer form is also emptiness. Seeing what is lovely and unlovely is also emptiness. Seeing the infinite realm of space is also emptiness. Seeing the infinite realm of consciousness is also emptiness. Seeing the realm of nothingness is also emptiness. The realm of neither perception nor non-perception is also emptiness. Seeing the cessation of perception and feeling is also emptiness. The sixteen emptinesses are also emptiness. Inner emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, emptiness emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond the limit, emptiness without beginning and end, emptiness without abandonment, self-nature emptiness, all dharma emptiness, self-characteristic emptiness, not Attainable emptiness, emptiness without things, self-essence emptiness, like the Bhagavan, the pig-faced mother is also like that. The Bhagavan of non-dual form. The glory of Heruka is completely clear. The pig-faced mother is like the sky. God
Tibetan
མོ་བཞི་ཡི་རྣམ་དག་པ། །གསལ་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིད་ནི། །དོན་རྣམས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །རྟ་གདོང་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ངེས་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །ལྷ་མོ་དེ་དག་འདབ་མའི་དབུས། །རྟོན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ནི། །ཧེ་ལི་ཀ་ནི་དོན་ལ་རྟོན་པ་སྟེ། །རུ་ཙ་ཀི་ནི་ཚིག་འབྲུ་རྟོན་པ་ཡིན། །རུ་ཙ་ཀ་མི་ལེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྟོན། །ཀེང་རུས་མ་ནི་རྣམ་ཤེས་རྟོན་པ་ཡིན། །ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ནི། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་འཁོར་ལོ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་མདོ་ནི་བཞི་པོ་དགོད། ཧཱུྃ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ། །ཕཊ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཌ་མ་རི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ། །ཀི་ལི་ཀཱི་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའོ། །མེ་དང་བདེན་བྲལ་རླུང་དང་ནི། །དབང་ལྡན་འཁོར་ལོ་དེ་དག་ཀུན། །ལྷ་མོ་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་དག །མི་འཇིགས་པ་བཞི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོ་མའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི་དྲན་པའི་མཆོག་གོ །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི་གསུས་པ་འཕྱང་མའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི་ས་བ་རི་མའོ། །མཚམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མོ་ནི། །འདི་ཡིས་ཟུར་བཞི་རྣམ་པར་དག །སྒོ་བཞི་དག་ཏུ་ལྷ་མོ་ནི། །གཏུམ་བྱེད་མ་སྟེ་དད་པའི་དབང་པོའོ། །རོལ་གཏུམ་མ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །འབར་མཆོག་མ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཆོག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་རྣམས་ནི། །འཕགས་ པ་ཤེས་རབ་བཅོམ་ལྡན་མ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བླ་མ་ལས་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྒོམས་པས་སྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་རྣམ་དག་པ། །འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱན་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐིག་ཏུ་གྲགས། །བྷ་གས་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་ནི། །མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ཏུ་ཤེས། །དུས་ནི་སྣ་ཚོགས་རིགས་སུ་ཤེས། །མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཆོ་ག་བཞིན། །པུལླཱི་ར་མ་པདྨ་མའོ། །ཛཱ་ལན་དྷ་ར་ཐུགས་འཁོར་ལོ། །ཨུ་ཊྱན་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཨརྦུ་ད་ནི་སྐུའི་འ
Chinese
四女之清净者，明妃空行母即是，如实了知诸义各别，是何马面母。如实了知诸法各别，金刚暴怒空行母。如实了知词义各别，金色空行母。如实了知各别之骄慢，彼等天女于莲瓣中。四种所依者，嘿利嘎是依于义，茹匝吉是依于词句，茹匝嘎弥列是依于智慧，康茹玛是依于识。东西南北方，于轮之上，需安立四法之经。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：诸行皆无常）。啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：诸行皆苦）。达玛日（藏文：ཌ་མ་རི，梵文天城体：डमरु，梵文罗马拟音：ḍamaru，汉语字面意思：诸法皆无我）。吉利吉拉（藏文：ཀི་ལི་ཀཱི་ལ，梵文天城体：किलिकील，梵文罗马拟音：kilikīla，汉语字面意思：诸法寂静）。火与离真风，与有权轮，彼等一切天女皆清净。四无畏，证悟一切事物之法无畏者，是蓝色邬波罗花母。宣说一切法无畏者，是殊胜之忆念。入于决定生起之道无畏者，是悬腹母。知晓烦恼灭尽无畏者，是萨瓦日玛。于边际坛城天女，以此清净四角。于四门之天女，暴怒母乃信力。嬉戏暴怒母乃精进力。燃胜母乃念力。极胜之胜母乃定力。八十随好者，乃薄伽梵吉祥饮血金刚。三十二相者，乃圣慧薄伽梵母，即是金刚亥母。从宣说之续，上师之上师，修习二十二字之精华所生之品，即第五十二品。之后复有应说者，坛城皆清净，乃一切生起之眼，名为遍照点。བྷ་གས་遍布之次第，智者知坛城为点。时为多种族，供养如多种仪轨。布拉玛巴德玛玛。匝兰达啦心轮。邬仗那语之轮。阿布达乃身之
English
The purity of the four women, the enlightening Dakini herself, truly understands the meanings separately, who is the horse-faced mother. Truly understands all dharmas separately, the Vajra Wrathful Dakini. Truly understands the meanings of words separately, the golden-colored Dakini. Truly understands the separate prides, those goddesses in the lotus petals. The four reliances are: Helika relies on meaning, Rutsaki relies on words, Rutsaka Mile relies on wisdom, Kangruma relies on consciousness. East, north, west, and south, on the wheel, the four sutras of Dharma should be placed. Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：All conditioned things are impermanent). Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：All conditioned things are suffering). Damaru (藏文：ཌ་མ་རི，梵文天城体：डमरु，梵文罗马拟音：ḍamaru，汉语字面意思：All dharmas are without self). Kilikila (藏文：ཀི་ལི་ཀཱི་ལ，梵文天城体：किलिकील，梵文罗马拟音：kilikīla，汉语字面意思：All dharmas are peace). Fire and truthless wind, and the powerful wheel, all those goddesses are pure. The four fearlessnesses, the fearlessness of realizing all the dharmas of things, is the blue Utpala mother. The fearlessness of teaching all dharmas is the supreme mindfulness. The fearlessness of entering the path of definite emergence is the hanging-belly mother. The fearlessness of knowing the exhaustion of outflows is Savarima. The mandala goddesses at the borders, with this purify the four corners. The goddesses at the four gates, the Wrathful Mother is the power of faith. The Playful Wrathful Mother is the power of diligence. The Blazing Supreme Mother is the power of mindfulness. The Supreme Victorious Mother is the power of Samadhi. The eighty excellent marks are the Bhagavan Glorious Blood-Drinking Vajra. The thirty-two marks are the Holy Wisdom Bhagavati, who is Vajravarahi. From the Tantra of Manifest Expression, the Guru of the Guru, the chapter on generating from meditating on the essence of the twenty-two letters, is the fifty-second chapter. Then there is something else to be said, the mandalas are all pure, they are the eyes of all beings, known as the Illuminating Point. The order of spreading བྷ་གས་, the wise know the mandala as a point. Time is known as various races, offerings are like various rituals. Pullirama Padmama. Jalandhara heart wheel. Udyana speech wheel. Arbuda is the body's
Tibetan
ཁོར་ལོ། །གོ་དཱ་བ་རི་ཟུར་བཞི་པོ། །ར་མེ་ཤྭ་རཱ་མེ་ཕྱོགས་སོ། །དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་བདེན་བྲལ་ཡིན། །མཱ་ལ་བ་ནི་རླུང་གི་ཟུར། །དབང་ལྡན་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་སྟེ། །གྲྭ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན། །ཨོ་ཏྲེ་དག་ནི་ཤར་གྱི་སྒོའོ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སྒོ། །ཀོ་ས་ལ་ནི་ནུབ་ཀྱི་སྒོའོ། །ཀ་ལིངྒ་ནི་བྱང་སྒོ་སྟེ། །ཤར་གྱི་རྟ་བབས་ལམྦཱ་ཀ །ཀཱཾ་ཙི་ལྷོ་ཡི་རྟ་བབས་ཡིན། །ཧི་མ་ལ་ཡ་ནུབ་ཕྱོགས་སོ། །པྲེ་ཏ་པུ་རི་བྱང་ཡིན་ཏེ། །གྲི་ཧ་དེ་བ་ལྷ་སྣམ་བུ། །སཽ་རཱཥྞ་ནི་རིན་ཆེན་ས། །སུ་བར་དྭཱི་པ་དྲ་བ་ཕྱེད། །ནཱ་ག་ར་ནི་རྔ་ཡབ་དང་། །དྲིལ་བུ་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ནོ། །སིནྡཱུ་རྡོ་རྗེ་ཐིག་ཟླུམ་པོ། །མ་རུ་ཏི་ནི་སྒོ་ཁྱུད་དོ། །ཀུ་ལུ་ཏཱ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་། །རིན་པོ་ཆེ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཐིག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། །ཟུར་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་། །དར་དང་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཟུར་གྱི་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་མཚམས་རྣམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང་། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ཉིད་ནི། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ། །པདྨའི་དབུས་ནི་རིན་ཆེན་འཛིན། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་ཅན་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཚོར་བ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདུ་བྱེད་དེ། ། རྣམ་ཤེས་པདྨ་གདོན་མི་ཟ། །རི་མོ་ལྔ་པ་མཆོག་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ཅན། །ས་དང་རི་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དཔའ་བོས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྒོམ། །རི་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། །དེ་དག་དཔའ་བོས་རྣམ་པར་དག །འཁོར་ལོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་དག །ལྟེ་བར་ཕག་མོའི་ས་བོན་ཀྵཿ །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདབ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་དག །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་དག་ནི། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་པར་དག །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུ་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་ཡི་གེ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་ཕྱག་མཚན་ཡིན། །གསུམ་པ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད། །བཞི་པ་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ལྔ་པ་མེ་ཏོག་མཆོད་པ་ཡིན། །དྲུག་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །དབུས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་འོད་བྱེད་