Tibetan
་ནི་ཕུབ་མ་བརྡུང་བ་སྟེ། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་མེད་པ་རུ། །དངོས་གྲུབ་དང་ནི་བདེ་བ་དག །མི་ཡིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་མི་ཤེས་པར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མངོན་འདོད་པ། །དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་དེ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་འདོད་སྤྱོད་པའི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་བྱེད་ཡིན། །སྒྲུབ་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དག །བདེར་གཤེགས་གསུངས་པ་འདི་ཤེས་པ། །བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་ཙ་རུ་ཡི། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་རོ་སོགས་པ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ལས་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྐུ་གསུམ་བཤད་པར་བྱ། །ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས། །གང་གིས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འདིར་ནི་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་དུ། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་ལེགས་སེམས་གྱུར་པ་ལ། །དེ་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ང་སྨྲའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ལུས་ཅན་དུ། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་འགྱུར་བ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ང་རབ་སྨྲ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་དུ། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་འགྱུར་བ། །དེ་ཚེ་སེམས་དེ་རྩེ་གཅིག་ལ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཡང་ང་སྨྲ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ། །ཡང་དག་འཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །བདག་ཉིད་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀར་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གསང་སྔགས་འདི་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། །གསང་བ་བཤད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པོ་ཉོན། །སྙིང་པོ་བཟླས་པས་དཔག་ཚད་བྱེ་བ་འཕགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་བྱེད་དོ། །ཁང་བཟངས་དང་ཤིང་དང་ཁྱིམ་ལ་འཛེགས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་བར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདོད་ན་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་འདོད་ན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ན་བྱིས་པ་དང་། རྒན་པོ་དང་། དར་ལ་བབ་པའི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ན་གླང་པོ་ཆེ་དང་། མ་ཧེ་དང་། བ་མེན་དང་། སྟག་དང་། སེང་གེ་དང་།ཁྱུ་མཆོག་དང་། བྱི་ལ་དང་། རི་བོང་དང་། རྔ་མོའི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདོད་ན་རྨ་བྱ་དང་། ཁྱིམ་བྱ་དང་། ངང་པ་དང་། ངུར་པ་དང་། ཆུ་སྐྱར་དང་། འུག་པ་དང་། ཁྲ་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། བྱ་རོག་གི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་འདོད་པ་དེའི་གཟུགས་སུ་བྱེད་དོ། །ཚིག་འཕྲོག་པ་དང་། ཉན་པ་འཕྲོག་པ་དང་། སྣ་འཕྲོག་པ་དང་། ལྕེ་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་འདོད་པ་དེའི་ཁྲག་འདྲེན་པར་བྱེད་པའམ། རེངས་པར་བྱེད་དོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ལས་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོས། །སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་བར་འབྱུང་བ། །གང་གིས་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ལ་འཇུག་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་བཤད་པར་བྱ། །སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་རྡུལ་དྲི་ཞིམ་པར་གྱུར་པ་དང་། བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཡུན་རིང་པོར་མིག་མི་འཛུམས་པ་དང་། ཁྲོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་།ཁ་ནས་དབུགས་དྲི་ཞིམ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་མིའི་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གྲིབ་མ་བདུན་པ་བྱ་ངང་པའི་འགྲོས་ཅན་སྙིང་རྗེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དེ་བསྟེན་ན་དེའི་སྙིང་ག་ན་རོ་ཙ་ན་ཡོད་དེ། དེ་བླངས་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་སྟེང་དུ་ལྡིང་བར་འགྱུར་ཞིང་དཔག་ཚད་བྱེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔག་ཚད་བྱེ་བ་ལྔ་བཅུར་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་འགྲོ་ཞིང་འོང་བར་ འགྱུར་རོ། །ལྷའི་ལུས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་པོ་གང་ཞིག་ཤེས་པ་དེ་གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཇུག་བྱེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་འགྱུར་གང་ཅུང་ཟད། །དེ་ཀུན་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་བཤད། །ཊཕ་ཧཱུྃ་ཧུྃ་ཧ་ཧ་ཧྲཱིཿཨོཾ། །འདི་ནི་སྙིང་པོའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །གསང་སྔགས་འདི་འབུམ་བཟླས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཀླུ་དང་། དྲི་ཟ་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱ་མཚོ་དང་། འབབ་ཆུ་དང་། མཚེའུ་ལ་སོགས་པ་སྐེམས་པའམ། གནོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་དུ་བཟླས་པའི་གནས་དེར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོའི་མངག་གཞུག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཆུ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་བཀྲུས་ན་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་ཟད་པ་ཡང་འཆི་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དང་། ཚེ་རིང་བ་གསོན་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མིག་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་གང་ལ་བལྟས་པ་དེ་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔའ་བོ་ཤི་བའི་རྐང་མཐིལ་གྱི་པགས་པ་བླངས་ཏེ། མིའི་ཁྲག་དང་བཏགས་ཏེ་རྣ་བའི་མིག་སྨན་དང་ཐོད་པར་བཅུག་ལ་ལྡོང་རོས་དང་། གིའུ་ཝང་དང་། གུར་གུམ་དང་ཁྲག་དང་བསྣོས་ཏེ་གྲིབ་མ་ལ་བསྐམས་ལ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་པ་བྱ་སྟེ། ཡང་དེ་ལྷག་པར་གནས་པ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བྱ་བ་ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་དུ་བཅུག་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་ཁ་བཀབ་སྟེ། ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་དེ་དེའི་མོད་ལ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་གྲིབ་མ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ན། ས་སྟེང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ལས་བཏོན་ན་ནི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་འདིར་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་རིལ་བུ་འདི་ནི་དཔའ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་པོའི་ཉེ་བའི་ སྙིང་པོའི་སྔགས་འདིས་འཛུབ་མོའི་རྩེས་མགོའི་ཐོད་པའི་ཤ་མེད་པར་བྱས་ལ་མཉེས་ན་དེའི་ཁྲག་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །གཡོན་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མཉེས་པས་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་བཟླས་ཏེ་མགོའི་ཐོད་པར་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་ན་གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་བྱས་པ་དེའི་ཀླད་པ་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་དྲན་ལ་ཐོད་པ་འོ་མས་བཀང་ན་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གིའུ་ཝང་ལ་བཟླས་ཏེ་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་གང་ལ་བལྟས་པ་དེ་རྒྱས་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཛུབ་མོ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ་གང་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་པ་དེ་དེའི་མོད་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་བཟླས་ནས་རྐང་པ་ས་ལ་བསྣུན་ན་གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་པ་དེ་དེའི་མོད་ལ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ལ་བཟླས་ཏེ་ས་ལ་གཏོར་ན་སླར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །གསང་སྔགས་བཟླས་པའི་མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོས་སྟོང་ལ་ཡང་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་ན་བལྟས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་གིས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་ཐལ་བ་ལ་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་གང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ལ་བསྣུན་པ་དེའི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་མེའི་ཐལ་བ་ལ་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་བྱས་ཏེ་གང་ལ་བསྣུན་པ་དེ་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆུ་ལ་བརྒྱ་བཟླས་པས་གཏོར་ན་སླར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁ་སྦྱར་བཅིངས་ལ་དབུགས་མི་འབྱིན་པར་གང་གི་མིང་ནས་བཟླས་པ་དེ་སྨྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བོ་སྟོང་ཡང་སྨྱོ
Chinese
是打击皮鼓之声。 此秘密真言若不存在， 则成就与安乐等， 人们将无法获得。 若不了解此秘密真言， 瑜伽士若有所求， 彼之辛劳皆无意义， 将无法获得果实。 此秘密真言乃欲乐之行， 是赐予一切成就者。 修行者，咒语与手印等， 知晓善逝所说之此， 饮食等物之精华， 以及饮食之味等， 皆是成就一切之因。 吉祥黑汝迦之决定语中，根本咒之事业仪轨第九品。 此后将宣说三身。 饮血尊与吉祥二者无别结合， 仅凭知晓此， 于此处成就无疑虑。 三身将宣说。 于法身之身中， 何时修行者转变， 如是善心转变时， 彼时智慧我宣说。 于受用圆满之身中， 何时修行者转变， 自此于等持中， 受用圆满我善说。 于化身之身中， 何时修行者转变， 彼时心乃专注一境， 于化身亦我宣说。 智慧受用圆满与化身， 真实获得定无疑。 自身即吉祥黑汝迦， 将成就，于此无疑虑。 此秘密真言之精华， 秘密宣说，修行者谛听。 念诵心咒，将超越百千俱胝之量， 将能来往。 将化现无数形象。 攀登楼阁、树木与房屋，与空行母等一同，将能行至百千俱胝之量。 于虚空中来往，不会变成其他。 若欲则显现，若欲则隐形。 若欲则能执持孩童、 老人与壮年之形象。 若欲则能执持大象、水牛、 黄牛、老虎、狮子、 牛王、猫、兔子与狐狸之形象， 若欲则能执持孔雀、家鸡、 天鹅、鸿雁、燕鸥、 猫头鹰、鹞、秃鹫与乌鸦之形象。ུར་རོ། 想要什么就变成什么形象。能夺取语言，夺取听觉，夺取嗅觉，夺取味觉。能吸取或使任何想要的东西僵硬。吉祥黑汝嘎的决定性陈述，三身成就的心咒之事业仪轨第十章结束。 然后，修行者还要修行直至七世。仅仅依靠依止，就能迅速进入成就。现在讲述获得成就的方法。如果有人身上散发着香气，说实话，长时间不眨眼，没有愤怒，口中呼出的气息也带有香味，那么这个人就是七世为人。如果依止第七个影子，即具有天鹅步态、慈悲心和正直的人，那么他的心中就有罗刹那。取走它，念诵吉祥黑汝嘎心咒一百零八遍，做成药丸，就能升到空中，并能行走到十万由旬的地方。仅仅依止他，就能成为三界之智者。一天之内能往返五百万由旬。 也能获得天人的身体。谁如果知道吉祥黑汝嘎的心髓，就能给予他想要的一切。吉祥黑汝嘎的决定性陈述，关于七世特征的仪轨第十一章结束。 然后是近心要：能进入所有成就，三界稍微变化，所有这些都能立即实现。讲述如下：ཊཕ་ཧཱུྃ་ཧུྃ་ཧ་ཧ་ཧྲཱིཿཨོཾ། (ṭa pha hūṃ hūṃ ha ha hrīḥ oṃ，无字面意思) 这是心要的近心要。念诵此秘密咒语一百万遍，甚至可以撼动三界。能召唤天神、非天、夜叉、罗刹、龙、乾闼婆和紧那罗等。能使海洋、河流、湖泊等干涸或被压制。无论在何处念诵，所有的空行母都会听从修行者的命令。用此咒语加持水，然后洗自己的眼睛，就能忘记七世的事情。即使寿命已尽，也能像死亡一样。
English
It is the sound of striking a leather drum. If this secret mantra does not exist, Then accomplishments and happiness, People will not be able to obtain. If one does not understand this secret mantra, A yogi who desires something, His efforts are meaningless, He will not be able to obtain the fruit. This secret mantra is the practice of desire, It is the giver of all accomplishments. Practitioner, mantras and mudras, etc., Knowing this spoken by the Sugata, The essence of food and drink, etc., And the taste of food and drink, etc., Are all the cause of accomplishing everything. From the Definitive Words of Glorious Heruka, the Ninth Chapter, the Ritual of the Activities of the Root Mantra. After that, the three bodies will be explained. The union of the blood-drinking glorious one and the non-dual, Just by knowing this, There is no doubt of accomplishment here. The three bodies will be explained. In the body of the Dharmakaya, Whenever the practitioner transforms, When the mind is transformed in this way, At that time, I will speak of wisdom. In the body of the Sambhogakaya, Whenever the practitioner transforms, From then on, in equipoise, I will speak well of the Sambhogakaya. In the body of the Nirmanakaya, Whenever the practitioner transforms, At that time, the mind is focused on one point, I will also speak of the Nirmanakaya. Wisdom, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, There is no doubt that one will truly attain them. Oneself is Shri Heruka, Will be accomplished, there is no doubt about this. The essence of this secret mantra, The secret is spoken, practitioner listen. By reciting the heart mantra, one will surpass a hundred thousand kotis, One will be able to come and go. One will manifest countless forms. Climbing mansions, trees, and houses, together with the dakinis, one will be able to travel to a hundred thousand kotis. One will go and come in the sky, one will not become anything else. If one wishes, one will appear, if one wishes, one will become invisible. If one wishes, one can hold the form of a child, an old person, and a young adult. If one wishes, one can hold the form of an elephant, a buffalo, a cow, a tiger, a lion, a bull, a cat, a rabbit, and a fox, If one wishes, one can hold the form of a peacock, a domestic fowl, a swan, a goose, a tern, an owl, a hawk, a vulture, and a crow.
English
Urro! It transforms into the form of whatever one desires. It seizes speech, seizes hearing, seizes smell, and seizes taste. It draws blood or stiffens whatever one desires. The definitive statement of glorious Heruka, the essence of the three bodies accomplished, the tenth chapter, the ritual of the mantra's activity, is complete. Then, furthermore, the practitioner, up to the seventh rebirth, by merely relying on it, quickly enters into accomplishment. Now, I will explain how accomplishment is obtained. If a person has a fragrant scent of dust, speaks truthfully, does not blink for a long time, becomes without anger, and the breath from his mouth is fragrant, then that is a human rebirth for seven lifetimes. If one relies on the seventh shadow, who has the gait of a swan, is endowed with compassion and righteousness, then there is rocanā in his heart. Taking that, reciting the heart mantra of glorious Heruka one hundred and eight times, and making a pill, one will rise into the sky and travel to a hundred thousand yojanas. By merely relying on him, one will become a knower of the three worlds. In one day, one will travel back and forth to fifty million yojanas. One will also obtain the body of a god. Whoever knows the essence of glorious Heruka will give whatever they desire. The definitive statement of glorious Heruka, the eleventh chapter, the ritual of the characteristics of the seventh rebirth, is complete. Then, the near essence is: it causes entry into all accomplishments, whatever slightly changes the three worlds, all of that is accomplished in an instant. It is said: ཊཕ་ཧཱུྃ་ཧུྃ་ཧ་ཧ་ཧྲཱིཿཨོཾ། (ṭa pha hūṃ hūṃ ha ha hrīḥ oṃ, no literal meaning) This is the near essence of the essence. By reciting this secret mantra a hundred thousand times, one can even shake the three worlds. One can summon gods, asuras, yakshas, rakshasas, nagas, gandharvas, and kinnaras. One can dry up or suppress oceans, rivers, lakes, and so on. Wherever it is recited, all the dakinis will become subject to the practitioner's command. By fully reciting this over water and washing one's eyes, one will not know the seventh rebirth. Even if life is exhausted, one will be like death.
Chinese
显现为隐形，长寿者也显现为活着。如果对眼睛极力赞颂，那么所看之物将被压制。取走死去的勇士的脚底皮肤，与人血混合，放入耳眼药和头盖骨中，再与菴闾、牛黄、藏红花和血混合，在阴凉处晒干，用铁三圈缠绕。另外，如果将它特别放置在星宿奎宿（藏文：རྒྱལ་）的日子，放入吉祥黑汝嘎的口中，用左手遮盖，再念诵一百零八遍，那么立刻就会隐形，影子也会消失。诸神都无法看见，更何况是地上的凡人呢？同样，如果从口中取出，就会显现。此续中，空行成就丸是勇士自己所说。吉祥黑汝嘎心要的近心要咒语，用指尖将头盖骨的肉刮掉并揉捏，就能吸取其中的血液。用左手反复揉捏，就能进入。如果极力念诵，并用拳头敲击头盖骨，念诵谁的名字，谁的脑浆就会爆裂。忆念秘密咒语，用牛奶装满头盖骨，就能迅速平息。对牛黄念诵后点上，所看之物就会被增殖。如果对指头完全念诵，并对谁做出恐吓的手势，那么那个人立刻就会倒下。念诵咒语后，如果脚踩在地上，念诵谁的名字，那个人立刻就会死亡。对水念诵后洒在地上，就会复活。如果用念诵秘密咒语的手指尖，对着虚空做出恐吓的手势，那么所看的一切都会被压制。用语言就能解脱。对带有痣的灰烬念诵一百遍，然后触碰所忆念的众生，就能抓住其形体。对火供的灰烬念诵一百遍，然后触碰，就连天神也无法看见。对水念诵一百遍后洒出，就会再次显现。将头盖骨手印合拢捆绑，不呼吸，念诵谁的名字，那个人就会发疯。即使是一千个人也会发疯。