Tibetan
ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བ། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ནི། །འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཉིད་ལ། །འོག་གི་ཆར་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས། །མེ་དང་སྦྱར་བ་བྱ་བ་ཉིད། །བཞི་བཅུ་གསུམ་པ་ཉིད་དག་ནི། །དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པ་ཉིད་དང་སྦྱར། །ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་ནི། །དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པར་སྦྱར། །དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པ་ཉིད་དག་ཀྱང་། །བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ལྡན་པ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་རབ་མཆོད་ཡིན། །བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་ཉིད་ནི། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག །དེ་བཞིན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། །དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པ་ཉིད་དག་གིས། །མཛེས་པ་མཆོག་ནི་ཡིན་པར་འདོད། །ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཉིད་ནི། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བ། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་ནི། །འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་བཞིན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་པ་དང་སྦྱར། །ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ། །དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་དང་ཡང་སྦྱར། །དགྲ་རྣམས་ངེས་པར་གསོད་བྱེད་ཡིན། །ཨནྟསྠཱ་ཡི་བཞི་པ་དང་། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པར་སྦྱར་བར་བྱ། ། དེ་བཞིན་བཅྭ་ལྔ་པ་དང་སྦྱར། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུར་འགྱུར། །ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཉིད། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དག་དང་སྦྱར། །འདི་ཉིད་མཆོག་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་བཞིན་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། །དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པར་སྦྱར་བ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཉིད། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཅིག་ཡང་དག་ལྡན། །མཛེས་པའི་ཡི་གེ་ཀུན་མཆོག་ཉིད། །དེ་བཞིན་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཕྱེ་བ་དག །ས་བོན་འདི་ནི་ལྷ་རྫས་མཆོག །གྲུབ་སྦྱིན་ཐར་པ་སྦྱིན་ཆེན་པོ། །ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། །དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་དང་ཡང་སྦྱར། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་གྲུབ་སྦྱིན་པར། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་པ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པར་ཡང་དག་ལྡན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བྱ་བ་ཀུན། །འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་། །དེར་ནི་ཡི་གེ་པ་སྦྱར་བ། །ས་བོན་ཡི་གེ་འདི་ཡི་ནི། །འོག་གི་ཆར་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པར་ཡང་དག་སྦྱར། །ཡི་གེ་ཀུན་ལ་མཛེས་པ་ནི། །འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཉིད་ནི། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པར་སྦྱར་བ་དག །གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས། །ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་ལྔ་པ་ཉིད། །མ་མོ་དྲུག་པ་དང་ལྡན་པ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་རབ་མཆོག་སྟེ། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་དམ་པ་ཡིན། །བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཉིད་ནི། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །ཉི་མ་ཡིས་ནི་དབྱེ་བྱ་སྟེ། །ཡི་གེ་པ་ནི་དེར་སྦྱར་བྱ། །མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་གཞན་ཡོད་མིན། །ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་པ། །དེར་ནི་དྷ་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །ས་བོན་འདི་ནི་ལྷ་རྫས་མཆོག །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་མཛེས་པར་འདོད། །བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཉིད་ནི། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །ས་བོན་འདི་ནི་མཆོག་བཟང་པོ། །རྒྱུ་ཡི་མཆོག་ནི་ཡིན་པར་འདོད། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ། །བཞི་པའི་མཐའ་ཡི་ཁྱད་པར་བྱེད། །གདོད་ནས་གྲུབ་བྱེད་འདི་ཡིན་ཏེ། །དངོས་ གྲུབ་ཀུན་ལ་འཇུག་བྱེད་པའོ། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བྱ། །མ་མོ་རྣམས་ལས་ལྔ་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད། །མ་མོ་དག་ལས་ལྔ་པ་ཉིད། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་པ། །མ་མོ་རྣམས་ལས་ལྔ་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་དགུ་བཅུ་པ། །མ་མོ་དག་ལས་ལྔ་པ་དང་། །ཡི་གེ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། །མ་མོ་རྣམས་ལས་གཉིས་པ་ཉིད། །ཡི་གེ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ། །དབྱངས་དག་ལས་ནི་གཉིས་པ་དང་། །ཡི་གེ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ། །གདུག་པ་རྣམས་ནི་སྐྲག་བྱེད་ཅིང་། །སྔགས་པ་རྣམས་ལ་བདེ་འབྱུང་བྱེད། །དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཡི་གེ་གཉིས་པར་ཡང་དག་ལྡན། །དབྱངས་ལས་བཅུ་གསུམ་པ་ཉིད་དང་། །ཡི་གེ་ལྔ་པར་ཡང་དག་ལྡན། །གདུག་པ་རྣམས་ནི་ཟད་བྱེད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་འབབ་པའོ། །དབྱངས་རྣམས་ལས་ནི་བཅུ་བཞི་ཉིད། །ཡི་གེ་བརྒྱད་པར་ཡང་དག་ལྡན། །བཅྭ་ལྔ་པ་ཡི་གདན་དུ་བྱས། །དབྱངས་དག་ལས་ནི་བཅུ་བཞི་པ། །ཡི་གེ་དགུ་པར་ཡང་དག་ལྡན། །སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེས་མཚན་པའོ། །སྒྲུབ་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་དགའ་བྱེད་པའོ། །དབྱངས་རྣམས་ལས་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཡིས་ཡང་དག་ལྡན། །སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེས་མཚན་པའོ། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་བྱེད་ཅིང་། །སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་འབྱུང་བའོ། །བཅུ་གཅིག་པར་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པ་ཉིད་ལ། །ཐིག་ལེས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་བྱེད་ཅིང་། །སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་འབྱུང་བའོ། །དབྱངས་རྣམས་ལས་ནི་ལྔ་པ་ཉིད། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པར་ལྡན། །དབྱངས་རྣམས་
Chinese
与第二个字结合。 所有天神的成就， 毫无疑问就是这个。 在第四十二个字上， 下面的部分，修行者， 应该与火结合。 第四十三个字， 与第五个元音字母结合。 第四十五个字， 与第二个元音字母结合。 第五个元音字母， 与第四十六个字结合， 是所有勇士的极好供养。 第四十七个字， 与第二个元音字母结合， 这是伟大的金刚萨埵。 同样，第五十一个字， 通过第五个元音字母， 被认为是最好的美丽。 第五十二个字， 与第二个元音字母结合， 是所有天神的成就之源， 毫无疑问就是这个。 同样，第五十三个字， 与第十三个元音字母结合。 第五十六个字， 也与第六个元音字母结合， 必定能杀死敌人。 与安达斯塔的第四个字， 和第二个元音字母结合。 同样，与第十五个字结合， 是所有成就的来源。 变成第五十九个字。 第六十一个字， 与第二个元音字母结合， 据说这是最好的。 同样，第六十二个字， 与第三个元音字母结合， 被认为是空行母中的至尊。 第六十三个字， 与第十一个元音字母完美结合， 是所有美丽字母中的至尊。 同样，第六十五个字， 由金刚萨埵所开示， 这个种子是天神物质中的至尊， 是成就、布施和伟大解脱的施予者。 第六十六个字， 也与第三个元音字母结合， 在所有行为中给予成就， 如是，如来所说。 第六十七个字， 与第二个元音字母完美结合， 是所有瑜伽母的行为， 毫无疑问就是这个。 第六十八个字， 在那里也加上字母“pa”， 这个种子字母的， 下面的部分应该被检查。 第七十一个字， 与第二个元音字母完美结合， 是所有字母中的美丽， 毫无疑问就是这个。 第七十四个字， 与第二个元音字母结合， 是最初的成就。
English
Combined with the second letter. The accomplishment of all the deities, There is no doubt that this is it. On the forty-second letter, The lower part, the practitioner, Should be combined with fire. The forty-third letter, Combined with the fifth vowel letter. The forty-fifth letter, Combined with the second vowel letter. The fifth vowel letter, Combined with the forty-sixth letter, Is the excellent offering of all heroes. The forty-seventh letter, Combined with the second vowel letter, This is the great Vajrasattva. Likewise, the fifty-first letter, Through the fifth vowel letter, Is considered the best beauty. The fifty-second letter, Combined with the second vowel letter, Is the source of accomplishment for all the deities, There is no doubt that this is it. Likewise, the fifty-third letter, Combined with the thirteenth vowel letter. The fifty-sixth letter, Also combined with the sixth vowel letter, Will surely kill the enemies. Combined with the fourth letter of Antastha, And the second vowel letter. Likewise, combined with the fifteenth letter, Is the source of all accomplishments. It becomes the fifty-ninth letter. The sixty-first letter, Combined with the second vowel letter, It is said that this is the best. Likewise, the sixty-second letter, Combined with the third vowel letter, Is considered the supreme among the Dakinis. The sixty-third letter, Perfectly combined with the eleventh vowel letter, Is the supreme of all beautiful letters. Likewise, the sixty-fifth letter, Revealed by Vajrasattva, This seed is the supreme of divine substances, Is the giver of accomplishment, generosity, and great liberation. The sixty-sixth letter, Also combined with the third vowel letter, Gives accomplishment in all actions, Thus, the Tathagata said. The sixty-seventh letter, Perfectly combined with the second vowel letter, Is all the actions of the Yoginis, There is no doubt that this is it. The sixty-eighth letter, There also add the letter "pa", The lower part of this seed letter, Should be examined. The seventy-first letter, Perfectly combined with the second vowel letter, Is the beauty of all letters, There is no doubt that this is it. The seventy-fourth letter, Combined with the second vowel letter, Is the primordial accomplishment.
Chinese
如是说。 如来之口中说。 字母七十五。 与母音第六相合。 此乃瑜伽之最胜， 于一切事业皆为殊胜。 七十六者， 与第二元音相合， 以太阳来区分， 字母者于彼处结合。 无有比此更美妙者。 字母七十七， 于彼处与དྷ（藏文，梵文天城体：ध，梵文罗马拟音：dha，字面意思：持）结合。 此种子乃天物之最胜， 欲为空行母之庄严。 七十八者， 与第二元音相合， 此种子乃极佳之物， 被认为是事物之最胜。 字母八十一， 区分第四之结尾。 此为本初成就者， 是进入一切成就之门。 字母八十二， 与第二元音结合。 于诸母音中为第五。 如是字母八十八， 于诸母音中为第五。 字母八十九， 于诸母音中为第五。 如是字母九十， 与诸母音中之第五， 字母九十一， 于诸母音中为第二。 字母九十六， 与诸元音中之第二， 字母九十九， 令诸恶者恐惧， 为持咒者带来安乐。 于诸元音之第十三， 与第二字母完全相合。 元音之第十三与， 第五字母完全相合。 能摧毁诸恶者， 为空行母带来安乐。 于诸元音之第十四， 与第八字母完全相合。 以十五为座。 于诸元音之第十四， 与第九字母完全相合。 以顶髻之明点为标志。 修行者空行母们， 尤其感到欢喜。 于诸元音之第十一， 与第十二完全相合。 以顶髻之明点为标志。 令一切生灵恐惧， 为修行者带来利益。 于第十一完全相合， 于第十三字母上， 以明点庄严。 令一切生灵恐惧， 为修行者带来利益。 于诸元音之第五， 与第三十二字母相合。 元音
English
Thus it is said. Spoken from the mouth of the Tathagata. The seventy-fifth letter, Combined with the sixth vowel. This is the supreme yoga, Excellent for all activities. The seventy-sixth, Combined with the second vowel, To be distinguished by the sun, The letter should be joined there. There is nothing more beautiful than this. The seventy-seventh letter, There, combine with དྷ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ध, Sanskrit Romanization: dha, literal meaning: holder). This seed is the supreme divine substance, Wished to be the adornment of the Dakini. The seventy-eighth, Combined with the second vowel, This seed is the most excellent thing, Considered to be the best of things. The eighty-first letter, Distinguishes the end of the fourth. This is the primordial accomplisher, It is the entrance to all accomplishments. The eighty-second letter, Combine with the second vowel. Among the vowels, it is the fifth. Likewise, the eighty-eighth letter, Among the vowels, it is the fifth. The eighty-ninth letter, Among the vowels, it is the fifth. Likewise, the ninetieth letter, With the fifth among the vowels, The ninety-first letter, Among the vowels, it is the second. The ninety-sixth letter, With the second among the vowels, The ninety-ninth letter, Causes fear to the wicked, Brings happiness to the mantra practitioners. The thirteenth of the vowels, Perfectly combined with the second letter. The thirteenth of the vowels and, Perfectly combined with the fifth letter. Destroys the wicked, Brings happiness to the Dakinis. The fourteenth of the vowels, Perfectly combined with the eighth letter. Made the fifteenth as the seat. The fourteenth of the vowels, Perfectly combined with the ninth letter. Marked with a bindu on the crown of the head. The practitioners, the Dakinis, Especially rejoice. The eleventh of the vowels, Perfectly combined with the twelfth. Marked with a bindu on the crown of the head. Causes fear to all beings, Brings benefit to the practitioners. Perfectly combined with the eleventh, On the thirteenth letter, Adorned with a bindu. Causes fear to all beings, Brings benefit to the practitioners. The fifth of the vowels, Combined with the thirty-second letter. Vowels
Tibetan
ལས་ནི་གསུམ་པ་དང་། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པར་ལྡན། །དབྱངས་ཀྱི་གཉིས་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་བཞི་པར་ལྡན། །དབྱངས་རྣམས་ལས་ནི་གཉིས་པ་ཉིད། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པར་ལྡན། །ཐོག་མའི་གཉིས་པར་ཡང་དག་ལྡན། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ། །དབྱངས་ལས་གསུམ་པར་ཡང་དག་ལྡན། །ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་པ་ལའོ། །མ་མོའི་བཅུ་གཅིག་ཡང་དག་ལྡན། ། ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། །དབྱངས་དག་ལས་ནི་གསུམ་པ་ཉིད། །ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པར་ལྡན། །དབྱངས་དག་ལས་ནི་གསུམ་པ་ཉིད། །ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་བཞི་པར་ལྡན། །མ་མོ་ལས་ནི་གཉིས་པ་ཉིད། །ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པར་ལྡན། །དབྱངས་དག་ལས་ནི་གཉིས་པ་ཉིད། །ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་དགུ་པར་ལྡན། །མ་མོ་ལས་ནི་ལྔ་པ་ཉིད། །ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པར་ལྡན། །ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། །ཐིག་ལེས་ཀྱང་ནི་རྣམ་བརྒྱན་པའོ། །ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ། །སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེས་མཚན་པ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་གཉིས་པར་སྦྱར་བའོ། །ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་པ། །སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེས་མནན་པའོ། །དབྱངས་རྣམས་ལས་ནི་གཉིས་པ་ཉིད། །ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། །མ་མོ་ལས་ནི་གཉིས་པ་ཉིད། །ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པ་ལའོ། །མ་མོ་ལས་ནི་གཉིས་པ་ཉིད། །ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པར་ལྡན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགུགས་བྱེད་ཅིང་། །སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལ་དཔལ་སྦྱིན་པའོ། །མ་མོ་ལས་ནི་བཞི་པ་ཉིད། །ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་གཅིག་པར་ལྡན། །ཐིག་ལེས་ཀྱང་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མ་མོ་ལས་ནི་བཞི་པ་ཉིད། །ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་གཉིས་པར་ལྡན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་བྱེད་པ། །ཐིག་ལེ་ཡིས་ནི་མཉམ་པར་མནན། །དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་བཞི་པར་ངེས་ལྡན། །ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ། །མ་མོ་ལས་ནི་བཅུ་བཞི་པ། །ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་བཞི་པར་ལྡན། །དེ་བཞིན་ཐིག་ལེས་རྣམ་བརྒྱན་པའོ། །དབྱངས་རྣམས་ལས་ནི་གཉིས་པ་ཉིད། །ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་ལྔ་པར་ལྡན། །མ་མོ་ལས་ནི་གཉིས་པ་ཉིད། །ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་པར་ལྡན། །སྟེང་དུ་ཐིག་ལེས་མཚན་པའོ། །མ་མོ་ལས་ནི་བཞི་པ་དང་། །ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་པ། །སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེས་མནན་པའོ། །དབྱངས་རྣམས་ལས་ནི་དྲུག་པ་ཉིད། །རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ། །ཐིག་ལེ་ནཱ་དས་རྣམ་བརྒྱན་པ། །དབྱངས་རྣམས་ལས་ནི་གསུམ་པ་ཉིད། །ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ལྡན་པའོ། །ཡི་གེའི་གྲངས་ནི་བརྒྱ་ཡི་སྟེང་། །དགུ་བཅུ་དང་ནི་རྩ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ནི་རེ་མིག་ལས་བཏུས་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མགོན་པོ་ཡི། །རྩ་བའི་སྔགས་མཆོག