Tibetan
ཆོག །གདོད་ནས་གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་བདག །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཆོ་གའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་ཆེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀར་བསྒྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གཙོ་བོའི་གཙོ། །དམ་པའི་དང་པོ་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་མེད་རྒྱ་ཆེན་ཟབ་པ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཟད་མེད་བདེ། །ཀུན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བདག་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ནས་དེའི་ཡོངས་སུ་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། །སེམས་བརྟན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡིན་རྡོ་རྗེ་ལས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འབྱུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་ནི། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་གང་གསུངས་པ། །ཟླ་བ་འདྲ་བར་ཡང་དག་བློ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་རྣམ་པར་བཤད། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །གང་གི་བསྐྱེད་པ་ཡོད་བསྒོམས་ན། །བསྒོམས་ན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྦྱོར་ཡང་། །རང་བྱིན་བརླབ་འདི་གྲུབ་མཆོག་ སྟེ། །དེ་ཉིད་ཉིན་རེ་གྲུབ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པ་ཡང་། །ཅི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དོན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡི། །ཅི་བཞིན་བྱང་སེམས་སྤྱོད་ཅེས་འགྲོ། །དེ་ལ་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་དང་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་དེ་ཁོ་ན་བདུད་ཡིན་ཏེ། །སེམས་དེ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རང་སེམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ནི། །བདག་ནི་བདུད་ཉིད་ཉེ་བར་འགྲོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེ་ན། རང་སེམས་སོ་སོར་འབིགས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །དེ་ཉིད་དེ་ལས་དེ་སངས་རྒྱས། །རང་བྱིན་བརླབས་མཆོག་བསྒོམས་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་མཐར་བྱེད་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞེ་ན། །དབྱེར་མེད་སོ་སོར་འབིགས་པ་ནི། །སྡང་བ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གནོན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྡོ་རྗེ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་བརྟན་པ་ཡིན། །བརྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་དོན་དུ། །རྒྱལ་བ་བདག་གིས་ཀུན་བཟང་གི། །ཕྱག་ལ་ཕྱག་མཚན་དེ་བྱིན་ཏེ། །དེས་དེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དང་པོའི་རིགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཕ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། །འདུལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །སྐྱེ་བ་བདག་ནི་རིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་པའི་ཐར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཆགས་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཀུན་གྲུབ་ཟད་མེད་བདེ་བ་ཡིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གསང་བ་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མཆོག་ནི་པདྨ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །དམ་ཚིག་དམ་པ་ཤེས་ལྡན་ཕྱིར། །དགྱེས་པ་དམ་པ་ཉི་མ་སྟེ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་མཆོག་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་རྟ་མཆོག་ལས་ཉིད་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཕྱིར་རྣམ་སྣང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཆེན་པོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མཆོག་ ཕྱིར། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་མཐའ་ཡས་ཕྱིར། །འདུལ་ཕྱིར་སྲིད་གསུམ་མཆོག་གསུམ་བདག །ཐམས་ཅད་ཉིད་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་བདག་ཁམས་གསུམ་ཡིན། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཆེར་འཕགས་ཕྱིར། །མི་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་བདག །སེམས་འདུ་འབྲལ་ཕྱིར་གཡོ་བ་སྟེ། །ཀུན་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་ལྷ་མོར་གསུངས། །ཐམས་ཅད་མཛད་པས་སྐལ་བ་བཟང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐལ་ངན་པར། །བརྡ་ཡིས་མཚན་མར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོའི་སྙིང་པོ་དབྱངས་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། །གཏན་དུ་སྲིད་པ་ཡང་དག་འགྲུབ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འགྲུབ་དོན་དུ། །དཔའ་བོའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་དོན་དུ། །བསྐལ་པའི་དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་གསུངས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན། །དམ་པ་ཟད་མེད་ཤིན་ཏུ་དགའ། །གསང་ཉིད་ཕྱིར་ན་སྙིང་པོའི་དབྱངས། །ཧཱུྃ་ཡིག་དམ་པ་ཟད་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་དམན་པ་དང་། །དམ་ཚིག་དག་ནི་སྤངས་པ་དང་། །དེ་ཉིད་གསང་བ་མི་ཤེས་པས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་པ་མིན། །འདོད་པ་བཅོམ་ལྡན་སེམས་དཔའ་སྟེ། །དེ་ཁོ
Chinese
是。本初解脱如来，普贤王如来一切之主，乃菩提心之殊胜仪轨。彼如何为薄伽梵吉祥金刚萨埵之主尊耶？一切大成就之殊胜，大自在胜妙手印，金刚大权于心中转变，金刚藏乃主中之主，圣者之第一士夫也。彼如何为薄伽梵一切之自性心耶？不可思议广大深奥者，一切成就无尽乐，一切无垢者，乃菩提心之自性主尊所宣说。彼乃彼之圆满事业之差别，心坚固性乃心之勇士，修禅定心之勇士也。识乃心之勇士，是金刚自性，从金刚中，生出金刚持。所谓金刚金刚者，谛听，所说之金刚，如月亮般真实之智慧，是为金刚之种种解释。彼如何为薄伽梵大金刚持耶？以禅定等四者，若修习何者之生起，若修习则一切皆为自性，此生即可成就。心之勇士加持之结合，自加持乃成就之殊胜，彼即日日成就者，乃获得金刚萨埵自性也。彼如何为薄伽梵普贤王如来之行耶？所说，勇气尘土与黑暗，为何转为利益有情？是故普贤王如来之，如实菩提心行如是行。彼如何为薄伽梵降伏魔与胜魔耶？心即是魔，心即是如来，为调伏自心之义，我乃亲近魔之自性。彼如何为薄伽梵现证菩提与成佛耶？个别穿透自心者，乃菩提心殊胜金刚自性，彼即由此而成佛，乃修习自加持殊胜之故。彼如何为薄伽梵金刚暴怒母终结者，与金刚手耶？无别个别穿透者，必定压伏一切嗔恨，一切佛之实性金刚，乃菩提
English
Yes. The Primordially Liberated Thus-Gone One, Samantabhadra, Lord of All, is the supreme ritual of Bodhicitta. How is he the chief of the Bhagavan Glorious Vajrasattva? The supreme of all great siddhis, the great and supreme powerful mudra, transforms the great vajra power in the heart. The vajra essence is the chief of chiefs, the first of the holy ones. How is he the very mind of all the Bhagavan? The inconceivable, vast, and profound, all siddhis are inexhaustible bliss. The immaculate of all is the teaching of the Bodhicitta self-lord. Then, the distinction of his complete action is: by the steadfastness of mind, he is a hero of mind, meditating on the hero of meditative concentration. Consciousness is the hero of mind, it is the vajra itself, from the vajra, the vajra holder arises. What is said as vajra, vajra, listen, whatever vajra is spoken of, the true mind is like the moon, it is explained as vajra. How is he the great Bhagavan Vajradhara? By the four, such as meditative concentration, if one meditates on the arising of anything, if one meditates, everything becomes oneself, and it will be accomplished in this very life. Even the empowerment of the hero of mind, this self-empowerment is the supreme accomplishment, that very one who accomplishes it daily, attains the very nature of Vajrasattva. How is he the practice of the Bhagavan Samantabhadra? It is said, courage, dust, and darkness, why does it turn to the benefit of sentient beings? Therefore, the practice of Samantabhadra's Bodhicitta goes as it is. How is the Bhagavan the conqueror of demons and overcoming demons? The mind itself is the demon, the mind itself is the Thus-Gone One. For the sake of taming one's own mind, I approach the very nature of the demon. How is the Bhagavan manifestly enlightened and a Buddha? Individually piercing one's own mind is the supreme vajra nature of Bodhicitta. That very one becomes a Buddha from that, because of meditating on the supreme self-empowerment. How is the Bhagavan the Vajra Fierce Woman Terminator and Vajrapani? Individually piercing the indivisible, it will surely subdue all hatred. The vajra, the reality of all Buddhas, is Bodhi.
Chinese
心皆稳固也。 一切稳固成办故。 胜者我以普贤之。 手施彼手印。 彼即金刚手。 彼处如何最初之族生耶？ 母乃般若波罗蜜。 父乃善巧方便也。 为调伏故金刚萨埵乃。 生者我乃族也。 彼处如何薄伽梵欲之解脱耶？ 一切悉地随贪故。 大贪薄伽梵。 一切成就无尽安乐也。 名为大乐欲。 名为秘密饮血者。 为成办大手印故。 胜者乃莲花持王。 为具知誓言圣故。 喜乐圣者乃太阳。 为成办布施等胜故。 一切自性恒时住。 金刚骏马事业性故。 一切佛真实菩萨也。 为圆满成佛故毗卢遮那。 金刚萨埵大胜者。 为智慧金刚持胜故。 彼处如何薄伽梵三相耶？ 三界清净无边故。 为调伏故三有胜三我。 一切自性故三宝。 三界我乃三界也。 彼处如何薄伽梵一切自性耶？ 有情福德极增故。 不动一切唯我。 为心聚散故动摇也。 一切作者唯彼故。 空行母我说是天女。 以作一切故善缘。 分别念者恶缘者。 以表示相而说也。 彼处如何薄伽梵最初心要音声生之智慧之因耶？ 恒时存在真实成就。 为成办大自在故。 为一切勇士悉地故。 劫之最初薄伽梵说。 为大贪故薄伽梵。 圣者无尽极喜悦。 为秘密故心要之音。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字圣者无尽也。 彼处如何近心要彼之智慧耶？ 坛城乃低下者。 誓言乃舍弃者。 彼之秘密不解故。 金刚萨埵不成就。 欲者薄伽梵菩萨也。 彼性
English
The minds are all stable. All stability is for the purpose of accomplishment. The Victorious One, I, with Samantabhadra's hand, gave that hand symbol. That is Vajrapani. How does the first lineage arise there? The mother is Prajnaparamita. The father is skillful in means. For the sake of taming, Vajrasattva is The birth, I am the lineage. How is the Bhagavan the liberation of desire there? Because all siddhis are attached afterwards, The Bhagavan is great desire. All accomplishment is inexhaustible bliss. It is desired as great bliss. It is called the secret blood drinker, For the sake of accomplishing the great mudra. The supreme one is the lotus-holding king. Because of possessing knowledge of the sacred samaya. The sacred joy is the sun, For the sake of accomplishing the supreme, such as generosity. All self-nature always abides. Because the vajra is the supreme horse of action. All Buddhas are the actual bodhisattvas, For the sake of complete enlightenment, Vairochana. Vajrasattva, the great victorious one, Because of the supreme wisdom vajra holder. How is the Bhagavan the three forms there? Because the three worlds are pure and infinite, For the sake of taming, the three existences are the supreme three selves. Because of all self-nature, the three jewels. The three worlds are the self, the three realms. How is the Bhagavan all self-nature there? Because sentient beings' merit is greatly increased, The immovable is all only me. Because of the gathering and scattering of the mind, it is moving. Because the all-doer is only him. The dakini, I, is said to be a goddess. Because of doing everything, it is good fortune. Conceptualization is bad fortune. It is said to be a symbol by indication. How is the Bhagavan the cause of the wisdom that arises from the sound of the first essence there? Existence is always truly accomplished. For the sake of accomplishing great power. For the sake of all the siddhis of the heroes, The Bhagavan spoke of the first of the kalpas. Because of great desire, the Bhagavan Is the sacred, inexhaustible, and very joyful one. Because it is secret, the sound of the essence The sacred syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is inexhaustible. How is the near essence the wisdom of that itself there? The mandala is inferior, The samaya is abandoned, Because the secret of that itself is not known, Vajrasattva is not accomplished. The desiring one is the Bhagavan bodhisattva. That nature