Tibetan
དི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །སྒྱུ་མའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་མཆོག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཆོག་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་འདུལ་བས་འགྲུབ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུགས་ཕྱུང་བའོ།། །།འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ། །འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ། །དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན། །འགོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བས། །འགགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྦྱང་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྐྱེད། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་བ། །ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་བདག་ཉིད་རྣམས། །དེ་བས་དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཐབས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གསལ། །རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཡོངས་བརྟགས་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ་མོས་པས། །ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བརྟག་པར་བྱ། །བྲག་ཆ་ཡི་ནི་སྒྲ་འདྲ་བ། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་དེ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཡང་དག་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་གླུས། །དུས་གསུམ་པ་ཡི་དམ་ཚིག་གསུམ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟོད། །མཉམ་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་མེད་མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མཛད། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་མཛད་པ། །དྲི་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་ མེད་དམ་པའི་མཆོག་ཆོས་ཅན། །ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆ་ལའང་ཚད་མེད་དེ། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཡང་བསྒྲུན་དུ་ཡོད་པའང་མིན། །དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་མཉམ་མེད་དཔེ་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ངེས་པར་སྩོལ། །རྟག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ལས་བྱུང་། །སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་མཐའ་ཡས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་། །ཚད་མེད་ཚད་དང་བྲལ་བས་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡི། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་དམ་པ་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང་། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །ཐུགས་རྗེ་སྤྱོད་པ་མི་གཡོ་འགག་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། །ཨེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོས་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན། །མཆོག་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པས། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །མགོན་པོ་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རབ་མཁྱེན་པ། །དམ་ཚིག་མཆོག་གསུམ་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡང་དག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་ཏེ། །ལན་ཅིག་ཙམ་ནི་བརྗོད་པས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བས། །བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །དུས་གསུམ་པ་ཡི་རྒྱལ་བ་ཀུན། །དམ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྐུ་ནི་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ལེགས་སོ་ཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ནི། །མཆོག་རྣམས་ཀུན་ནི་རབ་སྨིན་མཛད། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་འགྲུབ་དགའ་དང་། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་མཆོག་ཀུན་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དམ་པའང་སྦྱིན་པར་མཛད། །དེ་ནས་དེ་ཡིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་དག །གང་གིས་སྲིད་པ་འདི་ཉིད་ལ། །དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་རྟག་ཐོབ་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བྱ། །ཐལ་མོ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཡིས། །ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་རྣམ་པར་བརྡབ། །དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་གྱུར། །དེ་དང་ དེ་ཡི་ངོ་བོར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་། །ཇི་ལྟར་མོས་པའི་ཆགས་པ་དང་། །ཥ་ཌ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ཅི་ནས་ཡོངས་སུ་མ་སྐྱོ་བར། །རྟག་ཏུ་ཚད་མེད་བཟླས་པར་བྱ། །ཀུན་ཏུ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་ནི། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་དངོས་གྲུབ་པ། །རབ་ཏུ་མཐོང་ཞིང་མཆོག་གྲུབ་པའོ། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། །བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ནི་ལན་ཅིག་གླུར་བླངས་པས། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་རྟག་པའི་མཆོག །དངོས་གྲུབ་མི་ཟད་བདེ་བའི་མཆོག་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིས་ནི། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དབང་ཕྱུག་མཆོག །སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་འདུལ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྲུབ་སྟེ། །དེ་བས་དམ་ཚིག་གསུམ་ལ་སོགས། །རྟོག་པ་བླ་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པའི། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུགས་ཕྱུང་བའོ།། །།འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ། །འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་སྔོན་བྱུང་བ། །དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་གཏུམ་གདུག་པར་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་གདུག་པར་ཁྲོ་བ་ཡིས། །འོ་དོད་འབོད་པར་ལྷུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་འཕོས་ནས་སེམས་ཅན་དེ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བས། །ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་ཆེན་པོར་གྱུར། །བློ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། །རིམས་དང་དུག་དང་དབྱིག་དུག་ནད། །ཕྲ་མེན་མ་དང་གནོད་སྦྱིན་གདོན། །བདུད་དང་རྣམ་པར་ལོག་འདྲེན་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །གནས་གསུམ་པོ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཅིང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཟ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའང་འཕོ་བར་བྱེད། །བསྟན་པ་དག་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད། །དེ་ནས་དབང་པོར་བཅས་པའི་ལྷ། །ཚངས་པའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་དོང་། །ཚངས་པའང་ལྷ་དང་དབང་ པོར་བཅས། །འཇུག་སེལ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་དོང་། །ཚངས་དང་འཇུག་སེལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། །ལྷ་ཆེན་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་དོང་། །ཚངས་པ་འཇུག་སེལ་དབང་ཆེན་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་དོང་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་ཕྱག་རྒྱས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་མཛད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དཔུང་པ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེར་བཅིངས། །རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་བརྡབས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་མཛད་ན། །དེ་ཡི་བཀའ་ཙམ་གྱིས་སྐྲག་ནས། །འཁོར་དང་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་བཅིངས་པ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཤེགས་འགྱུར་ན། །གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བཅས་པ། །ཀུན་གྱིས་ཏིལ་འབྲུ་བཞིན་དུ་རྒྱས། །ཤིན་ཏུ་གདུག་པར་གཏུམ་པོ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི། །ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད། །ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་ཁྲོས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་སྲེག་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ནས་སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་ལ། །ཡིད་ནི་བརྟན་པར་ཡང་དག་གཟུང་། །སྣ་ཡི་དབུགས་རིང་དྲོ་བ་ལས། །རྒྱལ་བས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་བྱུང་། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་གྱུར་ནས་བྱུང་། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ །འབར་བས་ཐལ་བས་རབ་ཏུ་འཇིག །སེམས་དཔའ་སྔོན་པོར་འབར་བའི་ངང
Chinese
此为转变。诸佛皆为平等结合者，空行幻化安乐之最胜。以此幻化之结合，乃为各种形态之最胜。一切有情之最胜利益，经由调伏佛等而成就。乃由吉祥金刚萨埵所宣说。// 过去之时，先前所发生者，乃为大自在者恒常之，如来之语经典中，众生之行仪先前所发生。彼时一切有情众生，皆勤奋于甚深空性之中，经由结合于寂灭之法性，而止息且完全寂灭。彼瑜伽即为薄伽梵，金刚萨埵如来，为清净一切解脱，而化生一切佛之化身。非空亦非不空，亦不于中观中寻觅，般若波罗蜜多之结合，乃为方便与慈悲之自性。因此彼乃慈悲之方便，于般若波罗蜜多中显明。于无分别之诸法中，为利益有情而完全思择，经由信解于不分别，一切皆应以分别而思择。如岩石之声响，彼转变为佛法之词句，由此大乘之，真实功德增长之歌声。三时之三昧耶，赞叹一切如来。无等无动，具足无等最胜之法性。乃大悲之自性，能息灭众生之痛苦。功德无边，能施予一切成就。无垢无动，具足无等清净之最胜法。功德纵于极微细之分亦无量，譬如与虚空相比亦不可得。无量成就，无等离于譬喻者，于有情界中，必赐予一切最胜之成就。恒常由无垢之大悲力所生，具足愿望成就无有止息之法性。成办众生利益，极其勤奋无有边际，大悲之自性恒常显现。以无量离于量度而极其圆满，纵然已证得善逝之清净果位，然亦恒常于三界中，赐予一切最胜之成就。大悲之行持不动摇亦不停止，唉玛！具足极其善良之最胜法性
English
This is the transformation. All Buddhas are equal union, the supreme bliss of the illusory Dakini. With this illusory union, it is the supreme of all kinds of forms. The supreme benefits of all sentient beings are accomplished by subduing the Buddhas and others. It was spoken by glorious Vajrasattva. // In the past, what happened before, was the great self-existent one, in the scriptures of the Tathagata, the conduct of beings happened before. At that time, all sentient beings were diligent in the profound emptiness, through union with the nature of cessation, they ceased and completely passed into nirvana. That yoga is the Bhagavan, Vajrasattva Tathagata, in order to purify all liberation, he emanated all Buddha emanations. Neither empty nor not empty, nor is it sought in the Middle Way, the union of Prajnaparamita, is the nature of skillful means and compassion. Therefore, it is the skillful means of compassion, manifest in Prajnaparamita. In the non-conceptual dharmas, for the benefit of sentient beings, it is completely considered, through faith and understanding in non-conceptualization, everything should be considered with conceptualization. Like the sound of a rock, it transforms into the words of the Dharma, from this the great vehicle, the song of increasing true qualities. The three samayas of the three times, praise all the Tathagatas. Unequaled, unmoving, possessing the nature of unequaled supreme Dharma. It is the nature of great compassion, able to eliminate the suffering of beings. Qualities are infinite, able to bestow all accomplishments. Immaculate, unmoving, possessing the supreme Dharma of unequaled purity. Qualities are immeasurable even in the most subtle part, for example, it cannot be compared to space. Infinite accomplishments, unequaled ones free from metaphors, in the realm of sentient beings, they will surely bestow all the supreme accomplishments. Constantly arising from the power of immaculate great compassion, possessing the nature of fulfilling aspirations without cessation. Accomplishing the benefit of beings, extremely diligent without limit, the nature of great compassion constantly appears. With immeasurable completeness beyond measure, even though the pure state of Sugata has been attained, yet constantly in the three realms, bestowing all the supreme accomplishments. The conduct of great compassion is unmoving and does not stop, Emaho! Possessing the supreme Dharma nature of extreme goodness.
Chinese
顶礼。 于殊胜布施之中，获得至高地位者。 于三界之中，恒常赐予殊胜成就者。 怙主，无碍遍知三时者。 请赐予我殊胜三昧耶，殊胜成就。 此乃一切佛之。 真实功德广大。 仅诵一遍， 亦能成就一切佛。 以诸佛之自性结合。 以此赞王。 三时之胜者一切。 以三昧耶成就。 身相观之无厌足。 示现一切自性之后。 赞叹“善哉”，成就。 圆满成熟一切殊胜。 一切自性成就欢喜， 一切所愿皆得圆满。 一切殊胜佛之成就， 亦赐予殊胜瑜伽。 彼后以彼修持， 以及极常之成就。 于此世间之中， 何者说获得极常成就？ 以金刚铃杵之所属， 摄集一切佛。 以善妙合掌， 拍掌三次。 任何根成为道， 即成为彼之自性。 以极度等持之结合， 与一切佛平等结合， 如所愿之贪着， 以及啥达巴等。 务必不生厌倦， 恒常无量念诵。 一切处，一切时，一切。 自性恒常一切相。 一切佛之成就， 得见且成就殊胜。 以此一切佛， 如是及一切勇士， 于一切金刚持。 以此生即可成就。 赞颂一切佛之功德广大， 歌唱一遍殊胜赞王。 恒常遍行之殊胜瑜伽，常恒之殊胜。 获得无尽成就，安乐之殊胜。 以此赞王， 一切自性自在殊胜。 以种种一切调伏。 如来一切成就。 因此，三昧耶等， 以一切无上分别。 虚空界之无边际， 有情界得解脱。 吉祥遍照佛所授
English
Homage. Among the supreme offerings, having attained the supreme position. In all three realms, constantly bestowing supreme accomplishments. Protector, knowing the three times without obstruction. Please grant me the supreme Samaya, the supreme accomplishment. This is of all Buddhas. The vast true qualities. Even by reciting it just once, All Buddhas will be accomplished. By uniting the self-nature of all Buddhas, With this King of Praises, All the Victors of the three times, Will be accomplished by Samaya. The form is never satiated by seeing. After showing all self-nature, Praising "Well done," the accomplishments. Completely ripen all the supreme ones. All self-nature accomplishes joy, All wishes are completely fulfilled. All supreme Buddha accomplishments, Also bestow the supreme yoga. Then, with that practice, And the very constant accomplishments. In this world, Who says to obtain very constant accomplishments? With the belonging of Vajra bell and Vajra, Gather all Buddhas. With well-joined palms, Clap the palms three times. Whatever faculty becomes the path, That becomes its self-nature. With the union of extreme equanimity, Unite equally with all Buddhas, Like the attachment of desire, And Shadapa and so on. Be sure not to get tired, Always recite immeasurably. Everywhere, every time, everything. Self-nature is always every aspect. The accomplishment of all Buddhas, Is seen and the supreme is accomplished. With this all Buddhas, Likewise, and all heroes, In all Vajra-holders. Accomplishment will be achieved in this life itself. Praising the vast qualities of all Buddhas, Singing once the supreme King of Praises. The supreme yoga of constant pervasion, the supreme of constancy. Obtaining inexhaustible accomplishments, the supreme of bliss. With this King of Praises, All self-nature is supreme power. Taming in various ways. Thus, all Tathagatas are accomplished. Therefore, Samaya and so on, With all the unsurpassed distinctions. The limitless expanse of the sky realm, The sentient being realm is liberated. Given by the glorious Vairochana.
Chinese
生起。 过去时中先前发生， 大自在者恒常的， 如来之语经典中， 以行的方式先前发生。 那时一切有情， 都变得非常愤怒凶暴恶毒， 因非常恶毒的愤怒， 而堕入呼号求救之中。 之后，那个有情死后， 由习气连接， 变得非常恶毒。 心被魔加持后， 瘟疫和毒以及地毒病， 微细母和夜叉鬼， 魔和种种邪引者， 变得非常恶毒。 这三个地方令人恐惧， 也吞噬修行者们， 也转移天等， 也摧毁教法。 之后，连同有权势的天， 都来到梵天处附近， 梵天也连同天和有权势者， 也向入定者求救。 梵天和入定者众天也， 来到大天处附近， 梵天入定大自在天也， 向金刚者求救。 之后，薄伽梵金刚者， 以金刚萨埵的结合， 以金刚铃印， 聚集一切佛。 以金刚萨埵的结合， 双臂以金刚束缚， 以摇动金刚铃， 聚集一切佛时， 仅仅因他的命令而恐惧， 束缚眷属和轮之众， 一切佛都将离去， 何况看待其他，还用说什么呢？ 以金刚铃的所属， 所有世间界， 连同佛金刚持， 一切都如芝麻般增多。 对于非常恶毒凶暴者， 以寂静不能利益， 以智慧方便的自性， 如来皆作忿怒尊。 忿怒尊之相发怒时， 也能焚烧三界， 一切佛发怒时， 三界所有更不用说。 之后，在鼻尖上， 心要稳固地如实抓住， 从鼻子的温暖气息中， 胜者生起手印的结合。 薄伽梵彼者瑜伽士， 化为金刚忿怒尊后出现， 大吉祥金刚黑汝嘎， 以火焰以灰烬彻底摧毁， 勇识蓝色燃烧之相。