Tibetan
་། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོར་འབར། །འཇིག་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལྟར་དྲག །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་མེ་དང་འདྲ། །འབར་བ་ཆེན་པོ་སྒྲ་འབར་བ། །ཐོད་པ་མང་པོའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །འཇིག་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལྟར་དྲག །དུར་ཁྲོད་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འཇིགས། །ཁྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལྡན་པ། །ཞལ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བ་དང་། །སྨིན་མ་ཁྲོ་གཉེར་བཅས་པར་འགྱུར། །འབར་བའི་ལྟ་བས་གར་བྱས་པས། །གུ་ལང་དབང་ཆེན་ཉེ་དབང་བཅས། །ཉི་ཟླ་གཤིན་རྗེ་ཚངས་པར་བཅས། །གནས་གསུམ་དག་ནི་འབར་བྱས་ནས། །ཐལ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བཤིག །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག ། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ནི་གསིལ་བ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཕབ་ནས་སླར་ཡང་ནི། །ཐལ་བར་གྱུར་པའང་འཚོ་བར་བྱེད། །དེ་ཡི་འབར་བ་ཉི་མ་ལས། །བྱུང་བའི་གྲིབ་མ་མི་བཟད་པ། །བསྐྱེད་ནས་མ་ལུས་བདུད་ལ་སོགས། །གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་ཟ་ནུས། །རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་དེ་དག་དང་། །ལྷན་ཅིག་དུར་ཁྲོད་རྣམ་པར་རོལ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་ཁྲོ་དྲག་པའི། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རྣམ་སྤྱངས་ནས། །དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་སུ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དག་ལ་བཀོད། །རྡོ་རྗེ་འདོད་ཁྲོ་ལ་སོགས་ཀྱི། །རྟོག་པ་བླ་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པའི། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་དབུགས་ཕྱུང་བའོ།། །།འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ། །འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ། །དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །ལོག་པར་ལྟ་ལ་གནས་པར་གྱུར། །ཤིན་ཏུ་ལྟ་བ་ངན་པ་ཡིས། །འོ་དོད་འབོད་པ་ཆེན་པོར་ལྷུང་། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་སྦྱང་ཕྱིར། །པདྨོ་ཆགས་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་གནས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་པདྨ་དམར་པོ་འདི། །ཚོན་གྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་པ། །དེ་བཞིན་བག་ཆགས་ཁམས་གསུམ་གྱི། །ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་དག །འདིས་ནི་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པས་ན། །རྒྱལ་བ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དཔལ་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་པས་ན། །མཆོག་སྦྱིན་དམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འདུལ་བའི་ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་འདུལ་བར་སྤྲོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྒྱལ། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གྱུར། །པདྨོའི་རྒྱལ་པོ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་དེས། །པདྨ་གར་དབང་ལ་སོགས་ཀྱི། །རྟོག་པ་བླ་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པའི། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས། །དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་དབུགས་ཕྱུང་བའོ།། །། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ། །འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ། །དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་བརྐམ་པར་འགྱུར། །ཤིན་དུ་འཇུངས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཡི་དགས་རྣམས་དང་དམྱལ་བར་ལྷུང་། །དེ་ནས་འཕོས་ནས་སླར་ཡང་ནི། །ཤིན་ཏུ་དབུལ་པོར་སྐྱེས་པར་གྱུར། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་གསོད་པར་བྱེད། །ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དམ་པའི་དོན་ནི་ནོར་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བྱུང་བར་གྱུར། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས། །ཀུན་གྱི་རེ་བ་ཡོངས་རྫོགས་མཛད། །བུད་མེད་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་མཆོག །མཁའ་ལས་རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་འབེབས། །ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་ཁྲོ་བ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཉི་མ་ནི། །རབ་ཏུ་གདུང་བ་ཀུན་བསྒྲུབས་པས། །བྱ་བ་དང་ནི་བཟློག་པ་དང་། །དབྲོག་པས་ཀྱང་ནི་ཁྱད་པར་དུ། །རྒྱལ་བར་བྱས་ནས་གནས་གསུམ་གྱི། །ནོར་གྱི་ཚོགས་ཀུན་སྡུད་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཀྱི། །རྟོག་པ་བླ་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པའི། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རབ་ཏུ་དགྲོལ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མས་དབུགས་ཕྱུང་བའོ།། །།འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ། །འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ། །དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་གྱུར། །ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་ཡིས། །མནར་མེད་པ་ཡི་དམྱལ་བར་ལྷུང་། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དྲག་ཤུལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དག་ཏུ། །རྟག་མཆོག་དཔལ་ནི་བྱུང་བར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་པ་ཡིས། །སྡིག་མེད་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་འཐོན་དུ། །ཕ་རོལ་གནོན་པའི་རྩལ་དག་གིས། །ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་ཁྲོ་གཏུམ་པའི། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཁམས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇིག །བྱི་བ་རྐུན་པོ་ཆོམ་པོ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་ བར་བྱེད། །བྲིད་པ་དང་ནི་སྒྱུ་དག་དང་། །ངོ་འཐོན་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ། །དགྲ་ཆ་ལྔ་ཡིས་བརྒལ་ནས་ནི། །དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ། །སྐྱེ་འགྲོ་གནས་པ་འགྲོ་བ་རྣམས། །མཐའ་དག་བཏུལ་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འདུལ་བའི་ཐབས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་། །གཡེམ་པ་རྣམས་ལ་གཡེམ་པར་འགྱུར། །ཁྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བའི་མཆོག །ཞི་བ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་མཆོག །དྲག་ཤུལ་ཅན་ལ་དྲག་པོས་གནོན། །སྡིག་མེད་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་འཐོན་དུ། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རབ་མནན་ནས། །ལྷ་མོ་བྷི་མོ་ཕྲོགས་ནས་ནི། །དེ་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རང་གིར་སྤྱོད། །སྡིག་མེད་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་འཐོན་དུ། །མཐུ་བོ་ཆེ་ཡང་རབ་མནན་ནས། །རུག་མི་ནི་ཡང་ཕྲོགས་ནས་ནི། །དེ་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རང་གིར་སྤྱོད། །སྡིག་མེད་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་འཐོན་དུ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་རབ་མནན་ནས། །ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་འཕྲོགས། །དེ་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རང་གིར་སྤྱོད། །སྡིག་མེད་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་འཐོན་དུ། །འདོད་པའི་ལྷ་ནི་རབ་མནན་ནས། །དགའ་སྡུག་མི་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཕྲོགས་ནས་དེ་ཚེ་ཉེ་བར་སྤྱོད། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པར། །རྡོ་རྗེ་ལས་མཆོག་རྣམ་གནོན་པ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་སྐབས་ན་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་གནས། །ཐབས་དང་རྩལ་གྱི་གྲུབ་པ་ཡིས། །དྲག་ཤུལ་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབས་ན་ནི། །ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་སྲིད་མ་ལུས་པར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེས་ཐོབ་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ཡས་མཆོག །དྲག་ཤུལ་སྦྱོར་བས་གྲུབ་པར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་པ་ཡིས། །སྡིག་མེད་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་འཐོན་དུ། །རྩལ་གྱིས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་འགྲེལ། །ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དཀའ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བདེ་ཆེན་པོ། །གོ་འཕང་མཆོག་གི་རྟག་པ་དག །རང་གིས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཐོབ་ནས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་དུ་མ་དག །མ་ལུས་པར་ནི་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་། །འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་དཀའ་བ་དག །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྟན་པར་སྦྱིན། །རྟ་ མཆོག་རྣམ་པར་སྤྲུལ་བ་ཡིས། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཡི། །བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྲིད་པར་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ཀྱང་བྱེད། །དེ་ལྟར་རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་སོགས། །རྟོག་པ་བླ་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པའི། །སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས། །དཔལ་རྟ་མཆོག་གིས་དབུགས་ཕྱུང་བའོ།། །།དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་མཆོག །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པའི། །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་རྟགས། །ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་སྐབས་ན་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་གནས། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རབ་གྲུབ་པས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་བྱེད། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་ལས་གཏམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་རྟོག་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཆོག་འབྱུང་བའི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་མཆོག་བཤད། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་འབྱུང་བ། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་བ་བདེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷ་རྫས་མཆོག །རིན་ཆེན་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་སྤྲས། །དྲིལ་བུ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལྡན་པའི། །བླ་རེ་དམ་པ་བྲེས་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་གླུ་དང་མཆོད་ལ་སོགས། །གླུ་དང་སིལ་སྙན་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །མེ་ཏོག་བདུག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། །མར་མེ་དྲི་དང་སོགས་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བསྒྲུབ། །ཡང་ན་བདག་གི་གནས་དག་གམ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པར་བསྒྲུབ། །དེར་ནི་དང་པོར་གདན་བཤམས་ཏེ། །འཇམ་ཞིང་རེག་ན་བདེ་འགྱུར་བ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་རས་ཀྱིས་གཡོགས། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དག་པའི་གདན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སྦྱོར་བའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་འཕྲུལ་ བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གྱི་ལྷ། །དེ་ན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་མཛད། །སྟན་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཅི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་དགོད། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་བ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་མཛེས་པར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་སོགས། །སྒོ་སྲུང་དང་ནི་ལྡན་པར་བྱས། །རང་གི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །བུད་མེད་དག་ནི་ལེགས་བསྒྲུབས་པ། །སྐལ་བཟང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ། །མི་ཡི་མཚལ་ནི་གྲུབ་པ་ལ། །དམར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དག་དང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དེ་གྲུབ་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཆུ་དང་རྡོ་རྗེར་བཅས། །མཚལ་ཆེན་པོ་དག་བསྒྲུབ་པ་ནི། །མཐུ་ཡིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ། །པདྨའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག །ཆགས་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་འདའ་བར་དཀའ། །དེ་ཡི་མཚལ་དང་ཁུ་བ་དང་། །མཚལ་ཆེན་པོ་ནི་བསྒྲུབ་པ་དག །ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བས། །དམར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །དམར་ཆེན་དང་ནི་ག་བུར་བཅས། །ཙནྡན་དམར་པོར་སྦྱར་བ་དག །ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག་པ་ནི། །ར་ས་ཡ་ན་ཀུན་སློང་བ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་ལྡན་པས། །སྲིན་ལག་དང་ནི་མཐེ་བོའི་རྩེས། །ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱངས་ན། །རྟག་པ་ཡི་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ར་ས་ཡ་ན་བདེ་བ་འདིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་གཞན། །ནད་མེད་པ་དང་བདེ་མཆོག་འགྲུབ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གིས། །འདུས་པ་དེར་ནི་ཞུགས་པ་དག །འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་འོང་ལྡིང་། །ཀུན་ཏུ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་ནི། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་བརྟན་གཡོ་ཀུན། །ཀུན་གྱི་དངོས་པོར་དེ་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་བསྲུང་བ་བྱས་པས་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོ་བདེ་མཆོག་གིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་འགྲུབ། །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཞིམ་ལུས། །ཅི་འབྱོར་པ་ཡི་གོས་དང་རྒྱན། །སྣ་ཚོགས་གོས་བཟང་བགོས་ནས་ནི། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་ ཁ་དྲི་ཞིམ། །སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱིས་སྐལ་བཟང་པོས། །སློང་བས་དལ་གྱིས་དལ་གྱིས་སུ། །གོས་དགབ་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་གི་འབྱུང་བ་བསྐུལ་བར་བྱ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་ཟླ་རྣམས། །ཤར་བ་དག་ནི་མཐོང་བ་ཡིས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང་། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ངེས་པའི་ལམ་དང་ཀུན་ལྡན་པ། །རྣམ་པར་འདས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བརྟན་ཞིང་གྲུབ་པ་སློང་བྱེད་པ། །ཀུན་ནས་སློང་བའི་བདེ་བ་ནི། །སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་མེད་མཐུས། །ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་གནས། །བདེ་གཤེགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག །འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་གླུར་བླངས་ན། །ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ཡོངས་འདས་པའི། །ཤི་བའང་སླར་ནི་སློངས་འགྱུར་ན། །ཡང་སྲིད་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །ལམ་བཞི་དང་ནི་ལྡན་པ། །རྣམ་པར་འདས་པས་མཛེས་པར་བྱས། །སྣ་ཚོགས་འབྲང་བར་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་རབ་བསྒྲུབ་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྟོན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་སྐྱིད་སྦྱིན་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་བདག
Chinese
光之坛城红色燃烧，如大劫之时猛烈。如同尸林之火，大燃烧发出巨响。拥有众多头盖骨的头饰，如大劫之时猛烈。如同尸林一般极度恐怖，具有忿怒等相。面容变化多样，眉毛也变得忿怒皱起。以燃烧的目光跳舞，包括咕噜和自在者。包括日月和阎罗、梵天，三处皆燃烧，如灰烬般彻底摧毁。金刚金刚卡章嘎（藏文：རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག ，梵文天城体：vajra vajra khaṭvāṅga，梵文罗马拟音：vajra vajra khaṭvāṅga，汉语字面意思：金刚金刚卡章嘎）。 铃铛的声音摇曳，降伏一切后又，使化为灰烬者也复活。其燃烧之光芒胜过太阳，产生无法忍受的阴影。产生后，无余的魔等，能食尽恶毒者的血。国王与彼等，一同在尸林中嬉戏。一切金刚平等结合，空行坛城燃烧着。彻底净化极其恶毒和忿怒的，有情众生界。安置于清净的佛土中，诸佛菩萨处。金刚欲怒等，一切无上之分别念。彻底清净虚空界无边际的，有情众生界。是光荣黑汝嘎所宣说。过去之时，先前出现，伟大自性常恒者。如来之经典中，众生之行仪先前出现。彼时一切有情，安住于邪见之中。因极度恶劣之见，陷入大声哀嚎之中。瑜伽士彼世尊，为清净菩提心之故。以莲花生起之结合，安住于金刚法中。如这红色莲花，不被颜色的过失所染污。如是习气三界之，种种过失皆得清净。以此普观之故，成为胜者自在者。光荣的观世音自在，金刚萨埵如来。因一切贪欲皆清净，成为最胜布施之殊胜世尊。以种种调伏之方便，乐于调伏种种有情。普遍的观世音自在王，成为莲花舞之自在者。莲花之王平等
English
The red circle of light blazes, Fierce as the time of great destruction. Like the fire of the charnel ground, A great blaze with roaring sound. Adorned with a crown of many skulls, Fierce as the time of great destruction. Utterly terrifying like the charnel ground, Possessing the aspect of wrath and so on. Faces changing in various ways, And eyebrows becoming wrathful and furrowed. Dancing with a blazing gaze, Including Guru and the Great Powerful One with attendants. Including sun and moon, Yama, and Brahma, Burning all three places, Utterly destroying them like ashes. Vajra Vajra Khatvanga (藏文：རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག ，梵文天城体：vajra vajra khaṭvāṅga，梵文罗马拟音：vajra vajra khaṭvāṅga，汉语字面意思：金刚金刚卡章嘎). With the tinkling sound of the bell, Subduing all and again, Making even those turned to ashes come to life. The unbearable shadow, Born from its blazing light surpassing the sun. Having arisen, devouring the blood of all demons and so on, And the malicious ones. That king, together with them, Completely reveling in the charnel ground. All Vajras equally united, With the blazing mandala of dakinis. Completely purifying the realm of sentient beings, Who are extremely malicious and fiercely wrathful. Establishing them in the pure Buddhafields, In the presence of Buddhas and Bodhisattvas. With all the supreme discriminations, Of Vajra desire-wrath and so on. Completely purifying the realm of sentient beings, Limitless in the expanse of space. This was exhaled by glorious Heruka. In the past, what previously occurred, The great self, the eternal one. In the scriptures of the Thus-Gone One, The conduct of beings previously occurred. At that time, all sentient beings, Were abiding in wrong views. Due to extremely evil views, They fell into great cries of woe. That very yogi, the Bhagavan, For the sake of completely purifying the bodhicitta. Through the union of the arising lotus, Will abide in the Vajra Dharma. Just as this red lotus, Is not stained by the faults of color. Likewise, the various faults, Of the habitual tendencies of the three realms are completely purified. Through this all-seeing, One becomes the victorious Lord. The power of glorious Avalokiteshvara, The Vajrasattva, the Thus-Gone One. Since all desire is purified, The supreme giver, the sacred Bhagavan. With various methods of taming, He delights in taming the various beings. The universal Avalokiteshvara, Became the lord of the lotus dance. The lotus king equally