Tibetan
་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུད་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ལྔས་གཅལ་བའི་གྲིབ་མའི་ཡུན་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུད་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དྲུག་གིས་གཞལ་བའི་གྲིབ་མའི་ཡུན་ནི་རོ་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུད་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཅལ་བའི་གྲིབ་མའི་ཡུན་ནི་ནོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུད་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཞལ་བའི་གྲིབ་མའི་ཡུན་ནི་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཡུད་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུས་གཅལ་བའི་གྲིབ་མའི་ཡུན་ནི་གཞན་འཇིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུད་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཉི་མ་ནུབ་པར་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུད་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཉིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུད་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་པད་མའི་སྙིང་པོ་མཚན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུད་ཙམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉི་མ་ནུབ་པ་ནི་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུད་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ནི་སྐར་མ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུད་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་ཟུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུད་ཙམ་མོ། །དེ་ནས་ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུད་ཙམ་མོ། །དེ་ནས་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡུད་ཙམ་མོ། །དེ་ནས་བོང་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུད་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུད་ཙམ་མོ། །ནམ་གྱི་གུང་ལ་གནས་པ་ན་ནི་ཆ་ཤས་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུད་ཙམ་མོ། །ནམ་གྱི་གུང་འདས་པ་ན་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུད་ཙམ་མོ། །དེ་ནས་ཉིས་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡུད་ཙམ་མོ། །དེ་ནས་མརྒ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུད་ཙམ་མོ། །དེ་ནས་མུན་འཇིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུད་ཙམ་མོ། །དེ་ནས་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུད་ཙམ་མོ། །དེ་ནས་ཉི་མས་གདུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུད་ཙམ་མོ། །དེ་ནས་བྱི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུད་ཙམ་མོ། །པད་མའི་སྙིང་པོ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཉིན་ཞག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ནི། ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུའི་ཆ་མཆོག་ཐང་ཅིག་གོ །ཐང་ཅིག་ཆ་མཆོག་དྲུག་ཆ་སྐད་ཅིག་གོ །སྐད་ཅིག་ཉི་ཤུ་བརྒྱ་ཆ་དེ་སྐད་ཅིག །ཇི་ལྟར་བུད་མེད་རིང་ཐུང་གིས། །རས་བལ་འདའ་བ་འདྲེན་སྤངས་པ། །འདིར་དེ་སྐད་ཅིག་རིང་པོ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་དེ་དྲུག་ཐང་ཅིག །ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ཡུད་ཙམ་ཅིག །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ཉིན་ཞག་གཅིག །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ཟླ་གཅིག་སྟེ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལོ་གཅིག་གོ །བཞི་མཐོན་དཀར་དང་འཇམ་བཅས་དང་། །ཉི་སྐྱེས་བཞིན་ལེགས་སྤོང་བྱེད་དང་། །རོ་ཧི་སྟོབས་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་དང་། །ཐམས་ཅད་རོ་པ་ནོར་དང་ནི། །མན་ད་ར་དང་གཞན་འཇིགས་དང་། །དྲག་པོ་དང་ནི་སྐར་མ་སྤྱོད། །ཡང་དག་གཟུང་དང་ད་ལྟར་དང་། །མཐའ་ཡས་དང་ནི་བོང་བུ་དང་། །སྲིན་པོ་ཆ་ཤས་བྲམ་ཟེ་དང་། །ཨརྒ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་། །མེ་དང་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་དང་། །བྱི་བཞིན་ཞེས་ནི་བྱ་བ་རྣམས། །ཡུད་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྲམ་ཟེ་དུས་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན་ཅིག །དུས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིག་འབྱེད་འཛུམས་གཉིས་ལ་ཐང་ཅིག་གཅིག་གོ །ཐང་ཅིག་བརྒྱད་ལ་མཆོག་དཀའ་གཅིག་གོ །མཆོག་དཀའ་བཅུ་དྲུག་ལ་ནི་དུས་ཚོད་གཅིག་གོ །དུས་ཚོད་སུམ་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གོ །དེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ལ་ནི་ཡུད་ཙམ་གཅིག་གོ ། ཡུད་ཙམ་གཅིག་གི་ཚད་ཅི་ཙམ་ཞེ་ན། ཆུ་སྲང་བརྒྱ་བུམ་པར་བླུགས་ནས་འཛགས་པའི་ཚད་དོ། །ཆུ་ཚོད་ཀྱི་བུམ་པའི་ཚད་ཅི་ཙམ་ཞེ་ན། འོལ་མ་སེ་གཅིག་གིས་གསེར་སོར་བཞིར་བསྙད་དེ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་མཉམ་པར་ཟླུམས་པའི་ཚད་ཀྱི་བུམ་པའི་ཞབས་སུ་བརྟོལ་ནས། ཆུ་ཟད་པ་དེ་ནི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་ཚད་དོ། །ཆུ་ཚོད་གཉིས་ནི་ཡུད་ཙམ་གཅིག་གོ །བྲམ་ཟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ལ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་འདོད་དོ། །མིག་འབྱེད་འཛུམས་བཅུ་དྲུག་ནི་མཆོག་དཀའོ། །མཆོག་དཀའ་བཅུ་དྲུག་ལ་ནི་དུས་ཚོད་གཅིག་གོ །དུས་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལ་ནི་ཡུད་ཙམ་གཅིག་གོ །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ལ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གོ །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ནི་ལོ་གཅིག་གོ །འདིར་མིག་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ནི་ལོ་སྟེ། ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་བྲམ་ཟེ་དུས་འབྱུང་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་རྒྱང་གྲགས་དང་དཔག་ཚད་བསྐྱེད་པ་ཉོན་ཅིག །རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་གོ །རྡུལ་ཕྲན་བདུན་ལ་ནི་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྲ་བའི་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གཅིག་གོ །ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བདུན་ལ་ནི་རི་བོང་གི་རྡུལ་གཅིག་གོ །རི་བོང་གི་རྡུལ་བདུན་ལ་ནི་ལུག་རྡུལ་གཅིག་གོ །ལུག་རྡུལ་བདུན་ལ་ནི་གླང་རྡུལ་གཅིག་གོ །གླང་རྡུལ་བདུན་ལ་ནི་སྲོ་མ་གཅིག་གོ །སྲོ་མ་བདུན་ལ་ནི་ཤིག་གཅིག་གོ །ཤིག་བདུན་ལ་ནི་ནས་གཅིག་གོ །ནས་བདུན་ལ་ནི་སོར་གཅིག་གོ །སོར་བཅུ་གཉིས་ལ་ནི་མཐོ་གང་ངོ་། །མཐོ་དོ་ལ་ནི་ཁྲུ་གང་ངོ་། །ཁྲུ་བཞི་ལ་ནི་གཞུ་གང་ངོ་། །གཞུ་སྟོང་ལ་ནི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གོ །རྒྱང་གྲགས་བཞི་ལ་ནི་མ་ག་དྷཱའི་དཔག་ཚད་གཅིག་གོ །དཔག་ཚད་གཅིག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་དེ། ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དཔག་ཚད་དོ། །བྲམ་ཟེ་གསེར་བསྐྱེད་པའི་ཚད་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན་ཅིག ། ནས་བཅུ་གཉིས་ལ་ནི་མ་ཤ་ཀ་གཅིག་གོ །མ་ཤ་ཀ་བཅུ་དྲུག་ལ་ནི་ཞོ་གཅིག་སྟེ། གསེར་གྱི་ཚད་དོ། །བྲམ་ཟེ་ཉོན་ཅིག །ཞོ་གཅིག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་གཉིས་དང་། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་དང་ཉག་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །བྲམ་ཟེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་གསེར་བསྐྱེད་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་སྲང་གི་ཚད་ཉོན་ཅིག །མ་ཤ་ཀ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ནི་མ་ག་དྷཱའི་སྲང་གི་སྲང་གཅིག་གོ །དེ་ནི་སྲང་གི་ཚད་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲང་གཅིག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་དང་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་དང་། བདུན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་ཉག་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་དེ། བྲམ་ཟེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་སྲང་གི་ཚད་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་ཁུ་བ་གཞལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ཉོན་ཅིག །མ་ག་དྷཱའི་སྲང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བྲེ་གང་སྟེ། ཁུ་བ་རྣམས་གཅལ་བའི་ཚད་དོ། །མ་ག་དྷཱ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲང་དང་། བྲེ་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བྲེ་གང་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཉིས་བརྒྱ་རྩ་གསུམ་དང་། བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དང་། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། བདུན་བརྒྱ་དང་ཉག་ཉི་ཤུ་ཡོད་དོ། །བྲམ་ཟེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཁུ་བ་རྣམས་གཅལ་བ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་འབྲུ་རྣམས་གཅལ་བའི་ཚད་ཉོན་ཅིག །སྲང་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་དང་ཞོ་གཉིས་ནི་མ་ག་དྷཱའི་བྲེ་གང་སྟེ། འབྲུ་གཅལ་བའི་ཚད་དོ། །མ་ཤ་ཀ་དྲུག་ཅུ་ནི་ཡང་བྲེའི་ཚད་དོ། །མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྲེ་གང་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་། བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །ཡང་བྲམ་ཟེ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་འབྲུ་གཅལ་བའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཀྱེ་ཏྲེ་ཤང་ཀུ་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་བཀླགས་ན་སྨྲོས་ཤིག །ཀྱེ་གཞན་ཡང་བདག་གི་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག །ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་སྨིན་དྲུག་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སྣར་མ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ལེགས་ཤིང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །མགོ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ཐབ་མོ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་རོ། །ལག་ལ་ སྐྱེས་པ་ནི་ཁྲོ་བ་བླུན་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་སོ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ཞིང་རྨོ་ཞིང་བ་ལང་སྐྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐག་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །མཆུ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་མཐུ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །གྲེ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་རོ། །དབོ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་མཐོ་རིས་སུ་འགྱུར་རོ། །མེ་བཞི་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ལག་པ་ནས་རྐུ་བར་འགྱུར་རོ། །ནག་པ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་གླུ་དང་གར་ལ་མཁས་ཤིང་ཆོ་ག་དང་། རིག་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ས་རི་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་རྩིས་ལ་མཁས་ཤིང་ཚོགས་ཆེན་པོའི་གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ། །ས་ག་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་མངག་གཞུག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མཚམས་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ཟོང་དང་བཅས་པའི་ཚོང་པར་འགྱུར་རོ། །ན་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྣྲུམས་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་གྲགས་པ་བསྟེན་ཅིང་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་སྟོད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་སྨད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་རིགས་བཙུན་ཞིང་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱི་བཞིན་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་རོ། །གྲོ་བཞིན་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །མོན་གྲེ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་རིག་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །མོན་གྲུ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ཕྲེང་རྒྱུད་མཁན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྲུམས་སྟོད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ཆོམ་རྐུན་པའི་སྡེ་དཔོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྲུམས་སྨད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་དྲི་ཞིམ་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་གྲུ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་གྲུ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་སྐར་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་རྟ་འཚོང་བར་འགྱུར་རོ། །བྲ་ཉེ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ཤེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་པད་མའི་སྙིང་པོ་དེ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་ཏྲེ་ཤང་ཀུ་རྒྱུ་སྐར་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་བཀླགས་ན་ཤོད་ཅིག །པད་མའི་སྙིང་པོ་གཞན་ཡང་རྒྱུ་སྐར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་དེ་ཉོན་ཅིག །སྨིན་དྲུག་ལ་ངེས་པར་བརྩམས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ དེ་ནི་དཔལ་འབར་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །སྣར་མ་ལ་ངེས་པར་བརྩམས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་རྣམ་པར་སྟོན་ཅིང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོས་གང་བར་འགྱུར་ཞིང་ནོར་མང་པོ་སོགས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་རང་གི་ཆུང་མས་ཆོག་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མགོ་ལ་ངེས་པར་བརྩམ
Chinese
被称为“力量”的刹那生起。五个人的影子长度被称为“遍胜”的刹那。六个人测量的影子长度被称为“一切味”的刹那。十二个人测量的影子长度被称为“财富”的刹那。八个人测量的影子长度被称为“悦意”的刹那。六十九个人测量的影子长度被称为“他怖”的刹那。这些是日落开始时被称为“开始日落”的刹那，这些是白天的刹那。 莲花心啊，现在要讲述夜晚的刹那，就像这样：日落是被称为“猛厉”的刹那。在那之后是被称为“星宿运行”的刹那。然后是被称为“真实双”的刹那。然后是被称为“现在”的刹那。然后是被称为“无边”的刹那。然后是被称为“驴子”的刹那。然后是 被称为“姐妹”的刹那。当位于午夜时，是被称为“部分”的刹那。午夜过后是被称为“婆罗门”的刹那。然后是被称为“二生”的刹那。然后是被称为“玛尔嘎”的刹那。然后是被称为“怖畏黑暗”的刹那。然后是被称为“火”的刹那。然后是被称为“太阳所苦”的刹那。然后是被称为“鼠行”的刹那。莲花心啊，要知道这三十个刹那是一个昼夜。它的瞬间、唐吉、刹那，三十个刹那的最胜部分是一个唐吉。六个唐吉的最胜部分是一个瞬间。二百个瞬间是一个瞬间。如同女人用长短，度量棉布去除杂质，这里这个瞬间很长。它的一百二十个瞬间，一个瞬间是六个唐吉。三十个唐吉是一个刹那。像这样的结合，三十个刹那是一个昼夜。三十个昼夜是一个月，十二个月是一年。四高白色和柔软，以及，日生般良好应舍弃。
English
A moment called "Power" arises. The duration of the shadow measured by five men is a moment called "Complete Victory." The duration of the shadow measured by six men is a moment called "All Flavors." The duration of the shadow measured by twelve men is a moment called "Wealth." The duration of the shadow measured by eight men is a moment called "Pleasing to See." The duration of the shadow measured by sixty-nine men is a moment called "Fear of Others." These are the moments called "Beginning of Sunset" when the sun begins to set; these are the moments of the day. O Lotus Heart, now the moments of the night will be explained, like this: Sunset is a moment called "Fierce." After that is a moment called "Movement of Stars." Then there is a moment called "True Pair." Then there is a moment called "Now." Then there is a moment called "Boundless." Then there is a moment called "Donkey." Then a moment called "Sister." When it is at midnight, it is a moment called "Part." After midnight is a moment called "Brahmin." Then there is a moment called "Twice Born." Then there is a moment called "Marga." Then there is a moment called "Fear of Darkness." Then there is a moment called "Fire." Then there is a moment called "Tormented by the Sun." Then there is a moment called "Rat Movement." O Lotus Heart, know that these thirty moments are a day and night. Its instant, Tangik, moment, the supreme part of thirty moments is a Tangik. The supreme part of six Tangiks is an instant. Two hundred instants are an instant. Just as a woman, with long and short, measures cotton cloth removing impurities, here this instant is long. Its one hundred and twenty instants, one instant is six Tangiks. Thirty Tangiks are a moment. With such a combination, thirty moments are a day and night. Thirty days and nights are a month, twelve months are a year. Four tall white and soft, and, like the sun-born, good should be abandoned.
Chinese
和，罗希，具力者，胜者，一切，罗巴，财物，曼陀罗，以及其他怖畏，猛厉以及星宿运行，真实执持以及现在，无边以及矮小者，罗刹，部分，婆罗门，阿伽以及修法，火以及火所烧灼，如鼠之行为等，是须臾之名。又婆罗门，当听我说诸时之生起，亦当说诸时如何变易。二眨眼为一唐几。八唐几为一刹那。十六刹那为一时。三十时为一刻。如是二刻为一须臾。 一须臾之量为何耶？谓以水一百颂倾入瓶中滴漏之量。水刻之瓶量为何耶？谓以一“奥玛色”之黄金作四指量，从四方均匀量度之瓶，于瓶底穿孔，水尽之量，即为一刻之量。二刻为一须臾。婆罗门，如是三十须臾为一日夜。十六眨眼为一刹那。十六刹那为一时。六十时为一须臾。三十须臾为一日夜。三十日夜为一月。十二月为一年。此处，一开眼与一闭眼，十六俱胝五十八万八千为一年。又是如是，此为略说婆罗门时之生起。婆罗门，当听我说宣说由旬与俱卢舍。七极微尘为一微尘。七微尘为一极细之日轮尘，细于所见一切。七日轮尘为一兔尘。七兔尘为一羊尘。七羊尘为一牛尘。七牛尘为一虱。七虱为一虮。七虮为一麦。七麦为一指。十二指为一拃。二拃为一肘。四肘为一弓。一千弓为一
English
And, Rohi, the powerful one, the victorious one, everything, Ropa, wealth, Mandala, and other fearsome ones, the fierce one, and the movement of the stars, true holding and the present, the infinite one and the dwarf, Rakshasa, part, Brahmin, Argha and the practice, fire and that which is burned by fire, actions like a mouse, etc., are names of a moment. Furthermore, Brahmin, listen as I explain the arising of the times, and I shall also speak of how the times change. Two blinks of an eye are one *thang cig*. Eight *thang cig* are one *kshana*. Sixteen *kshana* are one *time*. Thirty *time* are one *kāla*. Thus, two *kāla* are one *muhūrta*. What is the measure of one *muhūrta*? It is said to be the amount that drips when one hundred *srang* of water are poured into a pot. What is the measure of the pot for the *kāla*? It is said that one *ol ma se* of gold is made into four finger-widths, and a pot is measured evenly from all four sides, and a hole is pierced in the bottom of the pot. The amount of time it takes for the water to run out is the measure of one *kāla*. Two *kāla* are one *muhūrta*. Brahmin, thirty such *muhūrta* are considered one day and night. Sixteen blinks of an eye are one *kshana*. Sixteen *kshana* are one *time*. Sixty *time* are one *muhūrta*. Thirty *muhūrta* are one day and night. Thirty days and nights are one month. Twelve months are one year. Here, one opening and one closing of the eye, sixteen *kotis* fifty-eight *lakhs* and eighty thousand are one year. Again, like that, this is a brief explanation of the arising of time, Brahmin. Brahmin, listen as I explain the creation of *yojana* and *krosha*. Seven ultimate fine dust particles are one fine dust particle. Seven fine dust particles are one extremely fine sunbeam dust particle, finer than all that is seen. Seven sunbeam dust particles are one hare dust particle. Seven hare dust particles are one sheep dust particle. Seven sheep dust particles are one ox dust particle. Seven ox dust particles are one nit. Seven nits are one louse. Seven lice are one barleycorn. Seven barleycorns are one finger-width. Twelve finger-widths are one span. Two spans are one cubit. Four cubits are one bow. One thousand bows are one