Tibetan
སེམས་མི་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་དགའ་བོས་གོས་ཚགས་སུ་བཅོས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐོག་མ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་དྲིན་ཤེས་པ་དང་། དྲིན་ལན་བསབ་པའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་བཞི་ཅི་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་ཚད་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་དོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་དང་གཟུགས་བརྙན་ལས་ཆོས་བྱ་བ་ཡང་ནུབ་ནས་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ཞེས་བྱ་བ་ན་མི་རྣམས་ཀྱང་སྐྱིད་ཅིང་བདེ་ལ་ལོ་ཡང་ལེགས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་དྲང་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་སྲིད་འཚོའོ། །ཡུལ་དེ་ན་རི་དྲང་སྲོང་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། རི་དེ་ལ་རྒྱུན་ཏུ་རང་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་གནས་སོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དྲང་སྲོང་ཡང་མང་དུ་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་རི་དེ་ལ་རི་དགས་དང་གཅན་གཟན་ཡང་མང་དུ་གནས་ཏེ། དེ་ན་སེང་གེ་ཡི་དམ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་སྤུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་འདུག་པ། མཐུ་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། སྐད་ཕྱུང་ན་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ས་ལ་ལྟུང་བ། རི་དགས་རྣམས་ཀྱང་འབྲོས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། རི་དེ་ལ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་དང་སྤྱོད་ལམ་དུ་ལྡན་པ་གཅིག་དང་ཕྲད་ནས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་ སེམས་སྐྱེས་ཏེ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བསྙེན་ནས་རྒྱུན་དུ་མདོ་སྡེ་ཀློག་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པ་ཐོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་རྔོན་པ་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ་ཞིག་གིས་སེང་གེའི་པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་འདུག་པ་དེ་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་གསེར་གྱི་སེང་གེ་དེ་བསད་དེ་པགས་པ་བཤུས་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རབས་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཕོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་བསམས་ནས། ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །སེང་གེ་ཡི་དམ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་མདའ་གཞུས་ཀྱང་མི་རྫི། རྙི་དང་རྒྱས་ཀྱང་བྱར་མེད་དེ། ད་བདག་གིས་ཐབས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ། །རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བས་བདག་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་སུ་བྱས་ལ། ཆོས་གོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མདའ་གཞུ་སྦས་ལ་མིག་ཕབ་ལ་གོམ་པ་དལ་བུས་སོང་སྟེ་ཤིང་དྲུང་ཞིག་ཏུ་འདུག་ན། དེས་བདག་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་གི་དྲུང་དུ་འོང་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་གི་དྲུང་དུ་འོངས་ན་གཞུ་བདུངས་བཀང་སྟེ། དུག་མདའ་འཕངས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་སོད་དོ་སྙམ་བསམས་ནས་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་རྒྱུད་ཀྱིས་རྔོན་པ་བྱེད་བྱེད་དེ་གནས་ན་གཅན་གཟན་ལ་སྤུ་གསེར་དུ་འདུག་པ་ཡང་མ་ཐོས་ན་མཐོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ད་བདག་གིས་དེ་བསད་པའི་ཕྱིར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ལ། ཆོས་གོས་གྱོན་ནས་ཕྱིར་ཡང་རི་དེ་ལ་སོང་ནས་ཤིང་དྲུང་ཞིག་ན་འདུག་ན། དེའི་ཚེ་སེང་གེ་ཡི་དམ་བརྟན་གྱིས་དགེ་སློང་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ་མཆོང་རྒལ་ནས་དགེ་སློང་དེའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་ཏེ། རྐང་པ་ལ་བལྡག་གོ །དེ་ནས་རྔོན་པ་དེས་སེང་གེ་ལ་མདའ་འཕངས་སོ། །དེ་ནས་དུག་མདས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏེ་སྐད་ཕྱུང་ནས་གཟུང་ཞིང་མཆོང་བར་བྱས་པ་ལ་འདི་སྙམ་བསམས་སོ། །འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་གྱོན་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་པས་འདི་ལ་བདག་གིས་གནོད་པ་བྱས་ན་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ན། གལ་ ཏེ་འདི་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཏེ་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་ཕྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཕགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་མ་རུངས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་བསམས་ནས་ཅང་མ་བྱས་པར་བསྡད་པ་ལས། རིང་པོ་མ་ལོན་པར་དུག་ལངས་ནས་ལྷག་པར་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པར་གྱུར་ཏེ། ཡང་བཟའ་ཞིང་བཅའ་བའམ། སྙམ་བསམས་པ་ལས་འདི་ནི་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་བདག་གིས་འདི་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་བ་བྱེད་པ་དང་། སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་དེ། འདི་ནི་སྡིག་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ་བདག་གསོད་དུ་འོངས་པས་གལ་ཏེ་བདག་གིས་དེ་ལ་བཟོད་པ་མ་བྱས་ན་ནི་སྡིག་པ་ཅན་དེ་དང་ཐ་དད་པ་ཡང་མེད་དེ། གང་ཡང་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་བྱམས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་མི་བཟོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་སྡང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་ཤིར་འཁོར་བ་ན་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་ན་དམ་པའི་ཆོས་མི་ཐོས་པར་འགྱུར། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཐོས་ན་ཐེ་ཙོམ་གྱི་དྲ་བས་གླགས་པར་འགྱུར། ཐེ་ཙོམ་གྱི་དྲ་བས་གླགས་པར་གྱུར་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་ནི་སྡིག་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་བསམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་གི་ལུས་སྲོག་ཡལ་བླ་ཡི། །མི་དགེ་སྡིག་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད། །བདག་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་ཡང་རུང་། །ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ལ་གནོད་མི་བྱ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མི་དག་ལ། །ནམ་དུའང་ངན་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་ནས་ཚེའི་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ཏེ། གནམ་ས་ཡང་ལན་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ། །གཅན་གཟན་དང་རི་དགས་ཀྱང་སྐྲག་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་བྲོས་སོ། །སྤྲིན་མེད་པར་ཆར་པ་བབ་ནས་ཉི་མ་ཡང་འོད་མི་སྣང་བར་གྱུར་ ཏོ། །དེའི་ཚེ་རྔོན་པ་དེས་གོས་ཕུད་ནས་གྲི་ཐོགས་ནས་པགས་པ་བཤུས་ཏེ་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་། །ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་པགས་པ་དེ་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ་བློན་པོ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་སྐྱེས་ནས་དུད་འགྲོ་ལ་ལུས་ཀྱི་པགས་པ་སྤུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་འདུག་པ་ཡོད་པ་ཡོང་མ་ཐོས་ཏེ། ད་འདིར་མིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་རྔོན་པ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ཐབས་བྱས་ཏེ་པགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཅེས་དྲིས་སོ། །དེ་ནས་རྔོན་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་པ་མེད་པ་སྩལ་ན་དྲང་པོར་སྨྲའོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་གནང་ངོ་བར་བསྒོ་ནས་རྔོན་པ་དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་གསོལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་ཏེ། དཔེར་ན་མི་བརྣངས་པ་བཞིན་མིད་དུ་ཡང་མེད་ལ་སྐྱུག་ཏུ་ཡང་མེད་པ་ལྟར་མི་བདེ་བར་གྱུར་ཏེ། །བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་དང་། འཁོར་མང་པོ་ཀུན་བསྡུས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ངས་སྔོན་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་དག་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་ཐོས་ཏེ། དུད་འགྲོའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ནང་ན་ལུས་ཀྱི་སྤུ་མདོག་གསེར་ལྟ་བུར་འདུག་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ
Chinese
不生心。那时，阿难用衣服叠好后，向佛陀这样禀告道：世尊，如来最初发菩提心时，对于知恩和报恩的四种意义的事物，是如何殷勤地做的呢？世尊对阿难说：过去，在无数、不可思议、无量劫之前，有位名为遍见如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、世尊的佛陀出现于世，为了有缘众生而行事。为了有缘众生行事后，完全进入涅槃，正法和形象法中的佛法也隐没了，在名为波罗奈斯的地方，人们安乐幸福，年成也好，国王也以正直的法律治理国家。那个地方有一座名为贤圣仙人山的山，那座山上经常住着五百位独觉佛。此外，还住着许多具有五种神通的仙人。当时，那座山上还住着许多鹿和野兽。那里有一只名叫意坚固的狮子，身体的毛发是金色的，具有强大的力量和威严，发出声音时鸟类也会掉到地上，鹿也会逃跑。它在那座山上行走游荡，与一位具有独觉佛修行者形象和行为的人相遇，对他生起了非常欢喜的心。像每天一样亲近他，经常听闻读诵经藏和讲述正法。那时，一位名叫恶劣的大猎人看到那只毛发是金色的狮子，生起了非常欢喜的心，心想：如果我杀了那只金色的狮子，剥下它的皮献给国王，肯定会得到很大的奖赏，甚至七代都不会贫穷。他又想：这只名叫意坚固的狮子
English
Not generating the mind. At that time, Ananda, having folded his clothes, requested the Buddha, saying: "Venerable One, when the Tathagata initially generated the mind for enlightenment, how did he diligently engage in the four aspects of knowing kindness and repaying kindness?" The Venerable One said to Ananda: "In the past, beyond countless, immeasurable, and limitless eons, there appeared in the world a Buddha named Vipashyin Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, endowed with knowledge and conduct, Sugata, Lokavidu, Anuttara-purusha-damya-sarathi, Shasta deva-manushyanam, Buddha, Bhagavan, who acted for the benefit of fortunate beings. After acting for the benefit of fortunate beings, he completely entered Nirvana, and the Dharma in the True Dharma and the Image Dharma also disappeared. In a place called Varanasi, people were happy and prosperous, the years were good, and the king ruled the country with righteous laws. In that place, there was a mountain called the Mountain of the Holy Ascetics. Five hundred Pratyekabuddhas always resided on that mountain. In addition, many ascetics with five supernormal powers also resided there. At that time, many deer and wild animals also lived on that mountain. There was a lion named Firm Intent, whose body hair was golden in color, possessing great power and majesty, whose roar would cause birds to fall to the ground and deer to flee. He roamed and wandered on that mountain, and upon encountering one who possessed the form and conduct of a Pratyekabuddha practitioner, he developed a very joyful mind towards him. Like every day, he approached him closely and constantly listened to the recitation of the Sutras and the exposition of the True Dharma. At that time, a great and cruel hunter saw the lion whose fur was golden in color and developed a very joyful mind, thinking: 'If I kill that golden lion, skin it, and offer it to the king, I will surely receive a great reward, and even for seven generations I will not be poor.' He also thought: 'This lion named Firm Intent'
Chinese
因为我是野兽之王，弓箭也无法欺骗我，陷阱和罗网也对我无效。现在我应该用这样的方法：像山中的野兽之王狮子一样，如果我像修行者一样跟随，我也变成修行者的样子，在法衣下藏着弓箭，垂下眼睛，慢慢地走，坐在树旁。当它一看到我，肯定会来到我这里。如果它来到我这里，我就拉满弓，射出毒箭，肯定能杀死它。这样想着，他回到家中，说道：我世代以打猎为生，即使听说野兽有金色的毛，更不用说亲眼见到了。现在为了杀死它，我剃了头发和胡须，穿上法衣，又回到那座山，坐在树旁。那时，狮子以坚定的信念看到僧人，非常高兴，跳跃着靠近僧人，舔他的脚。然后，猎人向狮子射箭。毒箭带来了痛苦，它发出叫声，抓住并跳跃着，心想：这人穿着改变颜色的修行者衣服，这是三世诸佛的圣幢，如果我伤害他，那是不好的。如果我伤害他，夺走他的生命，毁坏诸佛的圣幢，那是不好的。这样想着，它什么也没做，只是坐着。没过多久，毒性发作，变得更加痛苦，难以忍受。它又想：是吃还是不吃呢？如果我伤害他，诸佛和圣者们会谴责我。世间行善和作恶没有区别，这人是个恶人，来杀我，如果我不忍受他，那我和那个恶人也没有区别。无论谁修习忍耐，都会对一切众生充满慈爱。无论谁不忍耐，都会对一切众生充满憎恨，那人就会生起烦恼。如果生起烦恼，就会
English
Because I am the king of beasts, arrows cannot deceive me, and traps and nets are of no use to me. Now I should use such a method: like the lion, the king of beasts in the mountains, if I follow like a practitioner, I will also transform into the appearance of a practitioner, hide the bow and arrow under the Dharma robes, lower my eyes, walk slowly, and sit by a tree. When it sees me, it will surely come to me. If it comes to me, I will draw the bow fully and shoot a poisoned arrow, surely killing it. Thinking this way, he returned home and said: My family has lived by hunting for generations, and even if I heard that a beast had golden fur, let alone seeing it with my own eyes. Now, in order to kill it, I shaved my hair and beard, put on Dharma robes, and returned to that mountain, sitting by a tree. At that time, the lion, with firm faith, saw the monk and was very happy, leaping and approaching the monk, licking his feet. Then, the hunter shot an arrow at the lion. The poisoned arrow brought pain, and it cried out, grabbed, and leaped, thinking: This person is wearing the changed-color robes of a practitioner, which is the sacred banner of the Buddhas of the three times. If I harm him, that is not good. If I harm him, take his life, and destroy the sacred banner of the Buddhas, that is not good. Thinking this way, it did nothing, just sat there. Before long, the poison took effect, becoming even more painful and unbearable. It thought again: To eat or not to eat? If I harm him, the Buddhas and saints will condemn me. There is no difference between doing good and doing evil in the world. This person is an evil person, coming to kill me. If I do not endure him, then I am no different from that evil person. Whoever practices patience will be filled with love for all beings. Whoever does not endure will be filled with hatred for all beings, and that person will generate afflictions. If afflictions arise, then it will
Chinese
堕入恶趣轮回中。如果堕入恶趣轮回，就会生于无暇之处。如果生于无暇之处，就会与善知识分离。如果与善知识分离，就听不到正法。如果听不到正法，就会被疑惑之网所笼罩。如果被疑惑之网所笼罩，就会与无上圆满正等觉分离。因此，我决不生起罪恶之心，这样想着，说了这首偈颂：我的身体性命纵然消失，也不生起不善罪恶之心。我纵然失去性命，也不加害穿袈裟者。对于出家之人，无论何时也不生起恶念。说了这些偈颂之后，便去世了。天地也震动了六次。猛兽和鹿也惊恐地向四方逃窜。无云降雨，太阳也变得黯淡无光。 当时，猎人脱下衣服，拿起刀，剥下皮，然后回家了。回家后，献给了国王。国王看到那张皮后，非常高兴，对大臣们说道：我出生以来，从未听说过有动物的身体的皮毛是金色的。现在亲眼看到了，真是太稀奇了，太稀奇了！于是问猎人，你是用什么方法得到这张皮的？ 然后，猎人对国王说道：大国王，如果免我一死，我就如实禀告。国王也答应如你所愿，于是猎人便如实禀告了。国王听了这话，非常悲伤，就像吞下烧红的铁丸一样，吞不下去，吐不出来，非常难受。于是召集所有的大臣、小国王和众多眷属，宣布道：你们要知道，我以前从有智慧的智者那里听到过这样的话：如果生于畜生道，身体的毛发是金色的，就不要吃它。
English
It will be transformed into the cycle of evil destinies. If one is in the cycle of evil destinies, one will be born in a place without leisure. If one is born in a place without leisure, one will be separated from virtuous friends. If one is separated from virtuous friends, one will not hear the holy Dharma. If one does not hear the holy Dharma, one will be ensnared by the net of doubt. If one is ensnared by the net of doubt, one will be separated from the Unsurpassed, Perfectly Complete Enlightenment. Therefore, thinking, 'I will not generate sinful thoughts,' he spoke this verse: Though my body and life may perish, I will not generate unwholesome, sinful thoughts. Even if I am separated from life, I will not harm those who wear the ochre robe. Towards those who have gone forth, I will never generate evil thoughts. After speaking these verses, he passed away. The earth and sky shook six times. Wild animals and deer, terrified, fled in all directions. Rain fell without clouds, and the sun's light became invisible. At that time, the hunter took off his clothes, took his knife, skinned the hide, and went back home. Having gone back home, he presented it to the king. The king, seeing the hide, was greatly pleased and said to his ministers, 'Since I was born, I have never heard of an animal whose body's hide and fur are the color of gold. Now, seeing it with my own eyes, it is truly amazing, truly amazing!' Then he asked the hunter, 'By what means did you obtain such a hide?' Then the hunter said to the king, 'Great king, if you grant me freedom from fear, I will speak truthfully.' The king also proclaimed, 'It shall be granted as you wish,' and the hunter told him everything that had happened. The king, hearing those words, was overcome with great sorrow, like swallowing a burning iron ball that cannot be swallowed or spat out, and became very uncomfortable. He gathered all the great ministers, lesser kings, and many attendants, and proclaimed, 'May you all know this: I have previously heard from wise and intelligent men that if one is born in the animal realm and the color of the body's fur is like gold, one should not eat it.'