Tibetan
ལྡོག་པ་མེད་ཀྱི། སོ་སོ་ནས་དགོས་པ་ཡོད་དེ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། ཉན་ཐོས་ལ་ཅིའི་སླད་དུ་འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་ལ། འབྲས་བུ་ཐ་མ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་སྔོན་ཡང་ཐོབ་པས་ན་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །འབྲས་བུ་ཐ་མ་ནི་ད་དུང་མ་ཐོབ་པས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །དཔེར་ན་གང་ཟག་བཀྲེན་པ་ཞིག་ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་དང་ཕྲད་ན་ཡུན་རིང་པོར་མི་བརྗེད་པ་ལྟར་དོན་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་ཐ་མ་ནི་བཟོད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལམ་དུ་མ་གྱུར་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །གཞན་ཡང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི། བསམ་པའི་ལམ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་སྟེ། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་མདུད་པ་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་ཀྱི། བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དེ། བདེན་པ་མཐོང་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་བདེན་པ་མཐོང་བས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མཐོང་ལ་དོན་མཐོང་བས་དོན་ཟབ་མོ་སེམས་པ་ཡང་སྐྱེ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །གཞན་ཡང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེ་བ་ནི་དཔེར་ན་སྡོང་པོ་ཆེན་པོས་རྫས་མནན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཞན་པས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་བདེན་པ་མཐོང་བར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དགུ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མདུད་པ་གཅོད་དོ། །ཁམས་གོང་མའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཅོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་ པ་མེད་ཀྱི། ཐེག་པ་གཉི་ག་ཡི་ནི་བག་ཆགས་མ་ཟད་དོ། །དཔེར་ན་དགེ་སློང་རྟག་ཏུ་བལྡད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་བ་ལང་ལྟར་བལྡད་པ་ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཚེ་རབས་དུ་མར་བ་ལང་བྱེད་བྱེད་པ་ལས་མིར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དགེ་སློང་ཞིག་ཟག་པ་ཟད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བ་ནི་ཚེ་རབས་དུ་མར་བུད་མེད་སྦྲུལ་འཚོང་མ་ལས་མིར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དགེ་སློང་ཞིག་ཁྲི་དང་གདང་ལ་འཛེག་པར་དགའ་བ་ཡང་ཚེ་རབས་དུ་མར་སྤྲེའུ་བྱེད་བྱེད་པ་ལས་མིར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །གསོལ་པ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་བགྱི་བ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཚེ་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་གསུངས་སམ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཐོས་ཞེས་གསུངས། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་བསྡུས་པའི་ཚིག་ལས་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་བྱ་ན་སངས་རྒྱས་ཤིང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་ལ་མ་ལུས་པར་བསྟན་ཅིང་བཤད་པར་གསོལ་ལོ་ཞེས་མ་སྨྲས་སམ། གསོལ་པ། ལོ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཅི་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་གྲངས་མེད་པ་སྟོན་ལ། ཆོས་གྲངས་མེད་པའི་དོན་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ན་ཡང་ཀུན་དགའ་བོས་མ་ལུས་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣོ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུངས་སུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་། ཡལ་ག་དང་། ལྕུག་མ་དང་། འདབ་མ་ལ་སྤྱིར་སྡོང་པོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐོག་མ་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སྡེ་སྣོད་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་གདན་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར་ལོ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་ཆོས་བཤད་ཀྱང་ཀུན་དགའ་བོས་མ་ཐོས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོས་ཤེས་པར་བྱས་ཞེས་ ཀྱང་བྱ། གཞན་དུ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ན་བཟའ་རྙིང་པ་བདག་ལ་མི་སྩལ་ཅིང་ཡོན་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་བདག་ལ་མི་སྩལ་བར་གསོལ་ཏོ། །བདག་ནི་ཆོས་འདོད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུ་དུད་དང་རིམ་གྲོ་བགྱིད་དེ། ཅི་བཞེད་པ་སྦྱོར་གྱི་གོས་དང་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ནི་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། སངས་རྒྱས་མཐོང་གི། བདག་ནི་ནམ་ལྟ་འདོད་པ་ན་མཐོང་བར་གསོལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ལོ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་ཆོས་གསུངས། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སྡེ་སྣོད་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །ཡང་གཞན་དུ་ན་ཡི་གེའི་ཚེག་བར་བཅུ་དྲུག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དོ། །ཡི་གེའི་ཚེག་བར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །ཡང་གཞན་དུ་ན་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྐང་པ་རིང་ཐུང་ལས་ཡི་གེའི་ཚེག་བར་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །ཡང་གཞན་དུ་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པ་ལ་སྡེ་སྣོད་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །ཡང་གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ལ་སྡེ་སྣོད་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །ཡང་གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྨན་བརྒྱད་ཁྲིར་གསུངས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ་ཅིའི་སླད་དུ་མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔར་མ་སྨོས་ལ་འདུལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔར་སྨོས་བཀའ་སྩལ་པ། མཆོག་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མདོ་སྡེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད། །དཔེར་ན་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་ལྟ་བུ་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་ནང་ན་མཆོག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ལྷའི་དབང་པོར་གྱུར་ཏེ་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད། དུས་ཁ་ཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ སུ་སྤྲུལ་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད་ཀྱི། འདུལ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པས་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔར་སྨོས་སོ། །ཡང་གཞན་དུ་ན་མདོ་སྡེ་ནི་གནས་གང་ན་བཞུགས་པ་བཞིན་གསུངས་ཀྱི། འདུལ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་གང་ན་ཉེས་པ་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་དུ་ཁྲིམས་བཅའ་བ་མ་ཡིན་གྱི། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་། ཁྱིམ་པའི་ནང་ན་ཉེས་པ་བྱུང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བཅའ་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པ་བྱུང་ན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བཅའ་བ་དང་། འཁོར་རྣམ་ལྔའི་ནང་དུ་ཉེས་པ་བྱུང་ན་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མའི་ནང་དུ་བཅའ་བ་དགོས་པས་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ལས་བཏགས་པ་ཡང་ཡོད། ཡུལ་ཁ་ཅིག་ཡུལ་ས་ལས་བཏགས་པ་ཡང་ཡོད། ཁ་ཅིག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལས་བཏགས་པ་ཡང་ཡོད། ཡུལ་འདི་ནི་ཀླུ་ལས་ཡུལ་གྱི
Chinese
没有退转的。各自有各自的必要，因为不一定是相同的，所以称为佛陀的意旨不可思议。请问：声闻的三个果位为何会退转，而最后的果位不会退转呢？回答说：因为前三个果位以前也曾获得过，所以会退转。最后的果位因为尚未获得，所以不会退转。譬如一个饥饿的人遇到美味的食物，很久都不会忘记，这个道理也是如此。另外，最后的果位会变成忍耐无碍之道，也会变成智慧解脱之道。前三个果位没有变成智慧无碍之道，也没有变成智慧解脱之道，所以会退转。另外，见真谛之道不会退转，思择之道会退转，因为以清净和不清净的观念来断除烦恼的结缚。思择有普遍的烦恼，而见真谛没有普遍的烦恼。因为见真谛没有普遍的烦恼，而且见真谛也见到普遍的烦恼，见到意义后，也会生起深刻的意义思择，所以普遍的烦恼不会退转。另外，见真谛的智慧力量强大，譬如大树压住东西一样，因为思虑和作意的智慧薄弱，所以会有退转。另外，想要见真谛的欲界忍耐和智慧之心，这二者会断除第九种普遍的烦恼结缚。上界的忍耐和智慧之心，这二者会断除七十二种普遍的烦恼。无色界的究竟则没有退转。因为道理是这样的，所以仅仅称其为薄伽梵。另外，佛陀没有习气的形象，而两种乘的习气却没有穷尽。譬如有一个叫做常时咀嚼的比丘，总是像牛一样咀嚼，这也是因为前世多次做牛而转生为人的缘故。譬如有一个比丘，即使漏尽了，也总是照镜子，这是因为多世以前从做卖蛇的妇女转生为人的缘故。
English
There is no turning back. Each has its own necessity, because it is not necessarily the same, so it is called the Buddha's intention is inconceivable. Question: Why do the three fruits of the Hearers regress, while the last fruit does not regress? Answer: Because the first three fruits have been obtained before, they will regress. The last fruit has not yet been obtained, so it will not regress. For example, a hungry person who encounters delicious food will not forget it for a long time, and this principle is the same. In addition, the last fruit will become the path of unobstructed patience, and will also become the path of wisdom liberation. The first three fruits have not become the path of unobstructed wisdom, nor have they become the path of wisdom liberation, so they will regress. In addition, the path of seeing the truth does not regress, and the path of thinking regresses, because the knots of affliction are cut off with pure and impure concepts. Thinking has universal afflictions, but seeing the truth does not have universal afflictions. Because seeing the truth does not have universal afflictions, and seeing the truth also sees universal afflictions, after seeing the meaning, deep meaning thinking will also arise, so universal afflictions will not regress. In addition, the power of the wisdom of seeing the truth is strong, like a large tree pressing down on something, because the wisdom of thinking and attention is weak, so there will be regression. In addition, the desire realm patience and wisdom mind that want to see the truth, these two will cut off the ninth universal affliction knot. The patience and wisdom mind of the upper realm, these two will cut off seventy-two universal afflictions. The ultimate of the formless realm does not regress. Because the principle is like this, it is only called Bhagavan. In addition, the Buddha does not have the image of habitual tendencies, but the habitual tendencies of the two vehicles have not been exhausted. For example, there is a monk called 'always chewing', who always chews like a cow, which is also because he was a cow many times in his previous life and was reborn as a human. For example, there is a monk who, even though he has exhausted his outflows, always looks in the mirror, which is because he was reborn as a human from a snake-selling woman many lifetimes ago.
Chinese
之故。譬如，一位比丘喜欢攀登床和梯子，也是因为多次转世为猴子而生为人。对他们来说，不能称为薄伽梵。提问：我听到这样的话，是指佛陀在世时我听到的吗？还是佛陀涅槃后听到的？如果从法藏汇集的词句中说我听到，岂不是说佛陀已经成佛，并且所教导的也全部教导和讲述给我了吗？提问：二十年间所说的佛法之词如何教导？回答：佛陀以善巧方便，即使一个偈颂也能显示无数的佛法，而无数佛法的意义也能用一个偈颂来显示。即使只教导一点佛经，阿难也能全部知晓，这是因为他具有敏锐的智慧和强大的持咒力量。所谓有八万四千法门，譬如树的根、枝、嫩芽和叶子，总的来说都称为一棵树。为了佛陀利益众生，从开始到最后所教导的佛法称为一部经藏，这样就有八万四千部。否则，佛陀在同一个座位上不动，二十年间说法，如果阿难没有听到，为何要说我听到？回答：也可以说是诸神对阿难说的。或者说，佛陀薄伽梵以世俗谛的智慧让阿难知晓。或者说，也可以说是对众比丘说的佛法。此外，阿难这样向佛陀祈请道：请不要把佛陀的旧衣服给我，也不要把施主的供养给我。我为了求法才侍奉佛陀，不是为了衣服和食物。其他比丘在早晚的时候才能见到佛陀，我希望无论何时想见都能见到佛陀。此外，二十年间宣说了佛法，教导佛法称为一部经藏，这样就有八万四千部。还有，文字的
English
Therefore. For example, a monk who enjoys climbing beds and ladders is also born as a human from being a monkey in many lifetimes. It is not appropriate to call them Bhagavan. Question: When I say, "Thus have I heard," does it mean I heard it when the Buddha was alive? Or did I hear it after the Buddha passed away? If I say, "Thus have I heard" from the words collected in the Dharma treasury, doesn't it mean that the Buddha has already attained enlightenment, and everything taught has been completely taught and explained to me? Question: How should the words of Dharma spoken during the twenty years be taught? Answer: Through the skillful means of the Buddha, even a single verse can reveal countless Dharmas, and the meaning of countless Dharmas can also be revealed by a single verse. Even if only a little sutra is taught, Ananda can know everything, because he has sharp wisdom and great power to hold mantras. The so-called eighty-four thousand Dharmas are like the roots, branches, shoots, and leaves of a tree, which are generally called one tree. For the benefit of sentient beings, the Dharma taught by the Buddha from beginning to end is called one scripture collection, and in this way, there are eighty-four thousand. Otherwise, the Buddha preached the Dharma for twenty years without moving from the same seat, but if Ananda did not hear it, why should I say, "Thus have I heard"? Answer: It can also be said that the gods spoke to Ananda. Or, the Buddha Bhagavan made Ananda know through the wisdom of conventional truth. Or, it can also be said that the Dharma was spoken to the monks. Furthermore, Ananda prayed to the Buddha in this way: Please do not give me the Buddha's old clothes, nor give me the offerings of the patrons. I serve the Buddha for the sake of seeking the Dharma, not for clothes and food. Other monks can only see the Buddha in the morning and evening, but I hope to see the Buddha whenever I want to see him. Furthermore, the Dharma was preached for twenty years, and teaching the Dharma is called one scripture collection, and in this way, there are eighty-four thousand. Also, the letters of
Chinese
十六个音节为半偈。三十二个字母的音节称为一偈，如是八万。又，其他说法是，根据偈颂的长短，四十二个字母的音节为一偈，如是八万。又，其他说法是，半月半月地宣说戒律为一部（律藏），如是八万。又，其他说法是，佛所说的六万六千偈为一部（经藏），如是八万。又，其他说法是，佛陀为了对治八万烦恼，宣说了八万法药，故称为八万法门。请问，为何佛陀先说律藏，而不先说经藏和阿毗达磨？因为律藏是最殊胜的，并且是佛陀亲自制定的。例如，经藏中也有近事弟子们宣说佛法的例子。例如，帝释天百千之王说：我是布施者中最殊胜的。为什么呢？因为我布施后成为了天王，心想事成。佛陀也说：是的，确实如此。有时，佛陀化现为化身佛，由化身佛宣说佛法。但律藏不是这样，一切都是佛陀亲口宣说的，因此佛陀先说律藏。又，其他说法是，经藏是根据所处的地点而宣说的，但律藏不是这样。无论在何处发生过错，都不会立即在那里制定戒律，而是在结界之外制定，或者在家众中发生过错，就在僧团中制定，或者在一个城市中发生过错，也在僧团中制定，或者在五种僧团中发生过错，就需要在比丘和比丘尼中制定，因此佛陀先说律藏。所谓广严城，有些地方是以国王的名字命名的，有些地方是以土地的名字命名的，有些地方是以城市的名字命名的，这个地方（广严城）是因为龙而得名的。