Tibetan
་ཆུད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེས་ཆོས་ཐོས་ནས་མོད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་བཻ་དཱུརྱས་དམག་རྣམ་བཞི་བཤམས་ནས་ཡུལ་སེར་སྐྱ་བ་རྣམས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་ཤཱཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་བཟུང་ནས་མཆན་ཁུང་ནུབ་པ་ཙམ་དུ་ས་བརྐོས་ནས་གཡོ་ཞིང་འགུལ་མི་ནུས་པར་ས་ཐམས་སུ་བཅུག་གོ །དེ་ལྟར་ས་ཐམས་སུ་བཅུག་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་ཐམས་དེ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུར་སྤྲུལ་ཏེ། རྫིང་བུའི་ཆུ་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་ལ་མེ་ཏོག་པད་མས་སྟེང་ཡོག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་ཏོག་པད་མ་དང་། པུཎ་ཌ་རཱི་ཀ་དང་། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དཀར་པོ་ཤིང་རྟའི་ཕང་ལོ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་ལ་བྱ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སྐད་སྙན་པ་འབྱིན་པར་སྤྲུལ་ཏོ། ། དེའི་ཚེ་ཤཱག་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མོད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རྒྱལ་པོ་བཻ་དཱུརྱས་བལ་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་ནག་པོ་མ་རུངས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཆང་བླུད་དེ་རྨིས་པར་བྱས་ནས་རྐང་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་རྨིག་པ་བསྐོན་ནས་སྣ་ལ་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་བཏགས་ནས་སྐད་ངན་ཕྱུང་སྟེ་ཤཱག་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་བརྫིར་བཅུག་གོ །བ་ལང་རྨིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤཱག་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་བརྫིས་ནས་ལྷུ་ཚིགས་དང་། ཤ་དང་། པགས་པ་དང་། རུས་པ་ཀུན་ཞིབ་མོར་ས་ལ་བཙོག་བཙོག་ལྟར་བཞག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་སེམས་དང་ལུས་ལ་མི་བདེ་བ་མེད་པར་གྱུར། ལུས་དང་སེམས་བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་སྙོམས་པའི་སེམས་སུ་གྱུར། སེམས་མཉམ་པར་གྱུར་པས་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་མེད་པར་གྱུར། ཞེ་སྡང་མེད་པས་ཚེ་འཕོས་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་ནས་ལྷའི་མིག་གིས་ཐོག་མ་རྒྱུ་ཅི་ལས་གྱུར་པ་བརྟགས་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ལྷར་སྐྱེས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་དམ་པ་དང་ལྡན་ཏེ། ལུས་ལ་འོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་རོལ་མོ་དང་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ན་བདག་ཅག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ན་ཡོད་པ་ན་གྲོང་ངམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། རིའམ། ཚལ་ལམ། ཤིང་དྲུང་ངམ། ཕོ་བྲང་འཁོར་རམ། ཁང་ཁྱིམ་མམ། གང་ན་མདོ་སྡེ་འདི་འདྲིའམ། ཀློག་གམ། འདོན་ཏམ། འཆད་པའི་གནས་དེར་ཆོས་ཀྱང་མི་བྲེལ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཞིང་དབུལ་བར་བྱའོ། །གནས་དེར་མཚོན་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་། རིམས་ནད་དང་། མུ་གེ་མི་འབྱུང་བར་བདག་ཅག་གིས་ཉིན་མཚན་དུ་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ལྷ་དེ་དག་གི་ཚེ་དང་། སྟོབས་དང་། ལུས་ཀྱི་མདོག་དང་། འོད་གསལ་བ་ སྔ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་བཟང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱིར་དོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་བཻ་དཱུརྱས་ཡུལ་སེར་སྐྱ་ཕབ་ནས་ཤཱག་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་མེད་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཤཱག་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བཟང་མོ་ཅི་ལ་ཡང་མཁས་པ་གཞན་པས་ལྷག་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཞིག་གདམས་ནས་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱས་སྐོར་ཏེ། རོལ་མོ་བྱས་ནས་ཕྱིར་བདག་གི་ཡུལ་དུ་འོངས་ཏེ། བཙུན་མོ་དང་སླས་རྣམས་བཅས་སུ་ཕོ་བྲང་དུ་འདུས་ཚོགས་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་གོ །གདན་ལ་འདུག་ནས་བདག་སྐྱིད་དོ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཤཱག་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་བཻ་དཱུརྱ་ལ་ཁྱོད་ཅིས་སྐྱིད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བས་སྐྱིད་དོ། །བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་རྒྱལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་དམག་རྣམ་བཞི་ཀུན་ལོག་ན་ཡང་ཤཱག་རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག་ལས་མི་ཐུབ་བོ། །བདག་ཅག་ཤཱག་རིགས་ཀྱི་མི་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མར་གྱུར་ཏེ། ཅི་ལ་ཡང་བརྟོད་པ་མེད་པས་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བར་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཁྱོད་སྔ་ཕྱི་ལན་གསུམ་བཞིའི་བར་དུ་ཡུལ་སེར་སྐྱར་དམག་རྣམ་བཞི་དྲངས་པ་ན་རྟག་ཏུ་ཕམ་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཐོག་མ་དམག་དྲངས་པའི་ཚེ་ཤཱག་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་འདི་སྐད་ཟེར་རོ། །རྒྱལ་པོ་བཻ་དཱུརྱ་ཁྲེལ་མེད་པ་དྲིན་མི་ཤེས་པར་གནོད་པ་བྱེད་དུ་འོང་བ་དེ་དང་འགྱེད་པར་གྱུར་ན་མཛངས་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མེད་དཀར་ནག་ཀྱང་མི་མངོན་གྱིས། བདག་ཅག་གིས་སྐྲག་པ་ཙམ་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་དམ་བཅས་སོ། །བདག་ཅག་གིས་མདའ་ཅིག་ཅར་འཕངས་ལ་ཕ་རོལ་ལ་སྨས་ཤིང་གནོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དམག་རྣམ་བཞི་བཤམས་ནས་རྒྱང་གྲགས་བཞི་བཅུའི་མདུན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་དམག་བསུ་ནས་ཀུན་གྱིས་མདའ་འཕངས་ན་མདའི་རྒྱུན་མ་ཆད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་སྐྲག་ནས་ཕྱིར་མ་ལོག་གམ། དེ་ནས་ཡང་ཞག་དགུ་བཅུ་ལོན་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་དམག་རྣམ་བཞི་དྲངས་ནས་ཤཱག་རིགས་ལ་དྲངས་ཏེ་བརྒལ་བ་ན། དེའི་ཚེ་ཤཱག་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་འདི་སྐད་ཅེས་བགྲོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་བཻ་དཱུརྱ་སྡིག་པ་ཅན་ ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་ད་ཡང་བདག་ཅག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དུ་འོངས་པས་བདག་ཅག་ཤཱག་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་དམ་བཅའོ། །དགྲ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་ཅིག་ཅར་མདའ་འཕངས་ལ་དེ་དག་གི་ལུས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བར་དེའི་ཡ་ལད་ཀྱི་རྒྱུན་ཀུན་བཅད་དེ། ཁྲབ་ཀྱི་ས་ལ་ལྷགས་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་ནས་ཤཱག་རིགས་ཀུན་གྱིས་མདའ་འཕངས་ནས་ཁྲབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཀུན་བཅད་དེ་སྒྲེན་མོར་བཞག་གོ །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་ཁྱོད་སྐྲག་ནས་དེ་ནི་བདག་ཅག་གི་སྲོག་ལ་བབ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་བགྲོས་པ་ལས་བློན་པོ་གཅིག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གྲོས་མ་བཏབ་བམ། ཤཱག་རིགས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པས་སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ཁྲིམས་བསྲུངས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བས་བདག་ཅག་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བདག་ཅག་གི་ལུས་དང་སྲོག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དེ་ལྟར་བདེན་ན་ད་དུང་དུ་བརྒལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ཤཱག་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ནི་ལག་པ་མི་འགུལ་བར་སྡོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་བཻ་དཱུརྱའི་དམག་རྣམ་བཞི་དྲུང་དུ་བསྙེན་ཀྱང་ཤཱག་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་མི་རྒོལ་བར་སྡོད་དོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཞིག་འདུག་པས་ཤཱག་རིགས་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ད་མི་བདེ་བ་བྱུང་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྒོལ་བར་སྡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཤཱག་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ནི་ཅི་ལ་ཡང་བརྟོད་པ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་འདི་དང་བརྟོད་པར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ལ་མ་རངས་ཏེ། གཅིག་པུ་ཤཱག་རིགས་ཀྱི་མདུན་དུ་འཕགས་ནས་རྒྱལ་པོ་བཻ་དཱུརྱའི་དམག་ལ་བརྒལ་ཏེ་མདའ་གཅིག་འཕངས་པས་མི་བདུ
Chinese
于是如来为他说法。他听了法后，立即发起了无上圆满正等菩提心。另外还有这样的事迹：如来的大慈悲和善根的力量是不可思议的。当时，琉璃王布置了四种军队，打败了迦毗罗卫国的人民，抓住了释迦族的子弟，挖了只能容纳腋窝的坑，使他们不能摇动，全部埋在土里。这样埋在土里七天后，如来以大慈悲的力量，将土坑变成了沐浴的池塘。池塘里的水具有八种功德，上面覆盖着莲花。就像莲花、白莲花、蓝色、红色、黄色、白色的花朵，像车轮一样大小，完全覆盖着水面，还幻化出各种鸟类发出美妙的声音。 当时，释迦族的子弟们变成这样后，生起了极大的欢喜心，立即发起了无上圆满正等菩提心。发起菩提心后，琉璃王灌醉了五百头未经驯服的黑色大象，给它们的脚上钉上铁蹄，鼻子上绑上锋利的刀，发出难听的声音，驱赶它们去践踏释迦族的子弟。牛蹄践踏着释迦族的子弟，将他们的关节、肉、皮肤和骨头都碾成了粉末，像垃圾一样散落在地上。如来的大慈悲力量使他们身心没有不适。身心安乐，便发起了菩提心。发起菩提心后，对一切众生生起了平等心。生起平等心后，就没有了嗔恨心。没有嗔恨心，死后便转生到天界。这样转生到天界后，用天眼观察最初的因缘，互相说道：我们是依靠佛陀的大慈悲恩德才转生为天人的，拥有七宝宫殿和天
English
Then the Tathagata taught him the Dharma. Having heard the Dharma, he immediately generated the mind of unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Furthermore, there is this example: The great compassion and the power of the roots of virtue of the Tathagata are inconceivable. At that time, King Vaidurya arranged four kinds of armies and defeated the people of Kapilavastu, captured the sons of the Shakya clan, dug holes just enough to submerge their armpits, and buried them in the ground so that they could not move. After they had been buried in the ground for seven days, the Tathagata, by the power of his great compassion, transformed the burial ground into a bathing pond. The water in the pond was endowed with eight qualities and covered with lotus flowers. Like lotus flowers, white lotuses, blue, red, yellow, and white flowers, as large as chariot wheels, completely covered the surface, and various kinds of birds were transformed to make sweet sounds. At that time, the sons of the Shakya clan, having become like this, generated a mind of great joy and immediately generated the mind of unsurpassed, perfect and complete enlightenment. After generating the mind of enlightenment, King Vaidurya intoxicated five hundred untamed black elephants with alcohol, shod them with iron hooves, attached sharp swords to their trunks, made them utter unpleasant sounds, and drove them to trample the sons of the Shakya clan. The hooves of the cattle trampled the sons of the Shakya clan, crushing their joints, flesh, skin, and bones into fine powder, scattering them on the ground like garbage. By the power of the Tathagata's great compassion, they had no discomfort in body and mind. With ease in body and mind, they generated the mind of enlightenment. Having generated the mind of enlightenment, they developed a mind of equanimity towards all sentient beings. Having developed a mind of equanimity, they were without anger. Without anger, they passed away and were born as gods in the higher realms. Having been born as gods in the higher realms, they examined the initial cause with their divine eyes and said to each other: "We were born as gods by the kindness of the Buddha's great compassion, possessing palaces of seven jewels and divine
Chinese
具有天界的清净衣服，身上也有光芒，并且具有一切音乐和安乐的享受，这样说道。像这样，由于如来的神通力而变成这样，因此我们也为了利益和安乐一切有情而发起大悲心。佛法在哪里，无论是村庄，还是城镇，还是山，还是园林，还是树下，还是宫殿周围，还是房屋，无论在哪里询问、读诵、念诵、讲说这部经，就在那里，法也不会中断，如意地给予和布施。在那个地方，刀兵的损害，以及瘟疫和饥荒都不会发生，我们将日夜守护和救护。这样祈愿后，那些天人的寿命、力量、身体的颜色和光明，比以前更加美好，他们非常欢喜，从天空的方向返回。另外，如来的善巧方便的大悲心和善根的力量是不可思议的。那时，琉璃王攻陷迦毗罗卫国（公元前6世纪左右，今尼泊尔境内），消灭了释迦族人之后，从释迦族中挑选了五百位在任何方面都比其他人聪明的女子，由五百位女子围绕着，奏着音乐返回自己的国家。妃嫔和侍女们一起聚集在宫殿里，结跏趺坐而坐。坐在座位上说，我快乐啊，真好啊。然后，释迦族的女子们对琉璃王说，你为什么快乐？国王说，我战胜了敌人而快乐。女子们说，你没有战胜。即使国王的四种军队全部返回，也无法战胜一个释迦族人。我们释迦族的人们成了佛陀的弟子，对任何事物都没有执着，所以国王你只是徒劳地战胜了。如果生起恶念，你先前三番四次地向迦毗罗卫国发动四种军队，不是总是被打败吗？你第一次发动军队的时候，释迦族的人们这样说：琉璃王真无耻啊。
English
Having pure clothes of the gods, and also having light on their bodies, and possessing all music and the enjoyment of happiness, they said thus. Like this, because of the miraculous power of the Thus-Gone-One, it became like this, therefore we also generate the mind of great compassion for the benefit and happiness of all sentient beings. Wherever the Buddha's Dharma is, whether in a village, or a town, or a mountain, or a garden, or under a tree, or around a palace, or a house, wherever this sutra is asked about, read, recited, or taught, there the Dharma will not be interrupted, and it will be given and bestowed as desired. In that place, the harm of weapons, and epidemics and famine will not occur, we will protect and guard day and night. After making such prayers, the lifespan, strength, body color, and light of those gods became even better than before, they were very happy, and returned from the direction of the sky. Furthermore, the skillful means of the Thus-Gone-One's great compassion and the power of the roots of virtue are inconceivable. At that time, King Virudhaka conquered Kapilavastu (around 6th century BC, now in Nepal), and after eliminating the Shakya people, he selected five hundred Shakya women who were more intelligent than others in any aspect, surrounded by five hundred women, playing music, and returned to his own country. The concubines and maids gathered together in the palace, and sat in the lotus position. Sitting on the seat, he said, I am happy, it is good. Then, the Shakya women said to King Virudhaka, why are you happy? The king said, I am happy because I have conquered the enemy. The women said, you have not conquered. Even if all four armies of the king return, they cannot defeat one Shakya person. We Shakya people have become disciples of the Buddha, and have no attachment to anything, so you, king, have only conquered in vain. If you generate evil thoughts, haven't you been defeated every time you led the four armies to Kapilavastu three or four times before? When you first launched the army, the Shakya people said this: King Virudhaka is truly shameless.
Chinese
如果与不知恩图报反而来加害的人交战，就没有贤与不贤的区别，黑白也不分明了。我们只是害怕，为了退敌，大家都这样发誓：我们一起放箭，不呵斥对方，也不加害，这样布下四种军队，在四十由旬的前方迎接你的军队，如果大家都放箭，箭矢不断，国王你难道不害怕而退回吗？之后又过了九十天，再次率领四种军队，向释迦族进发，渡过河。当时释迦族的子弟们这样商议：国王毗琉璃（Vaidurya）是罪恶之人，不知羞耻，现在又来加害我们，我们释迦族人要这样发誓：我对那些敌人一起放箭，不伤害他们的身体，而是斩断他们所有的盔甲连接处，让盔甲掉在地上。这样发誓后，所有释迦族人都放箭，斩断了所有的盔甲连接处，使他们赤身裸体。之后王子你害怕了，商议说如果这样下去会危及我们的性命，该怎么办？大臣中有一人这样建议：释迦族人是佛陀的弟子，遵守不杀生的戒律，非常慈悲，所以没有加害我们，如果不是这样，我们的身体和性命早就没有了。说完后又说，如果真是这样，那就继续前进吧。当时释迦族的子弟们一动不动地站着。毗琉璃王的四种军队逼近时，释迦族的子弟们也不反抗，只是站着。这时，有一个婆罗门站在那里，对释迦族人说：现在不好的事情正在发生，为什么不反抗而站着？释迦族人说：我们对任何事物都没有执着，如果对此产生执着，就不能成为佛陀的弟子。那些婆罗门对他们说的话不满意，独自一人站在释迦族人面前，冲向毗琉璃王的军队，放了一箭，射中了七