Tibetan
མ་སོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྨན་སྩལ་ཅིང་སེམས་ཀྱི་ནད་ཀྱང་ གསོ་བར་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགེ་སློང་ནད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བར་དགོངས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ལན་བསབ་པར་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ནད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲོ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། གཟེངས་བསྟོད་པ་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ནད་པ་དེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་རིག་པ་གསུམ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཙོམ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཕྱག་དར་ཏེ་དགེ་སློང་ནད་པའི་ལུས་ཀྱི་རྨ་ཁྲག་ཀུན་བཀྲུས་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་དྲིན་ལྕི་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་ཅག་ལ་བཀྲོལ་ཞིང་བཤད་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་དང་ལྷའི་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱེད་རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། དངོས་པོ་དེ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་སྔོན་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན་རྒྱལ་པོ་སྡིག་པ་ཅན་ཆོས་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ཀུན་ལ་འཕྲོག་རློམ་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་སྡིག་པ་ཅན་དེ་ལ་བློན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་ཞིག་བཀུག་ནས་དཀུ་གསང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། གསང་ལ་བཏགས་ནས་བློན་པོ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོའོ། །གང་སུ་ཡང་རུང་ཁྲིམས་ལས་འགལ་བར་བྱས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆད་པས་བཅད་པར་དབང་བསྐུར་གྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་ནོར་ཅི་ཐོབ་ཀྱང་རུང་ང་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱའོ་ཞེས་བསྒོའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེས་རྟག་ཏུ་གཞུ་རྡེག་བྱེད་དེ་ནོར་མང་དུ་ཐོབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཏང་། གང་ནོར་མེད་པ་ལ་ནི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱི་བར་དུ་གནོད་པ་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་ན་དགེ་བསྙེན་གཅིག་ཁྲིམས་ལས་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱས་པས་ལྔ་བརྒྱ་པའི་གན་དུ་ཁྲིད་ནས་གཞུ་བརྡེག་བྱ་བར་བྱས་པ་ལས་དགེ་བསྙེན་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་པས་གནོད་པ་ མ་བྱས་པར་ཡན་པར་བཏང་ངོ་། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་བསྙེན་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ནད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་བསྙེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་དྲིན་ཡང་བ་ཡང་ལྕི་བས་གླན་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རྟག་ཏུ་མི་བརྗེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་དང་ལྷའི་འཁོར་མང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། ལྷའི་འཁོར་བཞི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་སྙེད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རོལ་མོ་བྱས་ཏེ། ཕྱིར་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དྲིན་ཤེས་པ་དང་། དྲིན་ལན་བསབ་པ་ནི་དོན་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཉན་པ་དང་། དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་གནས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་རྗེས་སུ་མི་གནས་པ་དང་། དོན་ལ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་མི་གནས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་མི་གནས་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་གནས་ཀྱི་བཀྲི་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་བརྒྱད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་ན་ནི་དྲིན་ལན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན་དྲིན་ལན་བསབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་། ཁེ་དང་། སྨད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་། འཕྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་བ་ལ་མི་བལྟ་བའོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་འདི་བཞི་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་དྲིན་ལན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། དྲིན་ལན་བསབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་བསྒོམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་སྡིག་པ་ཅན་དག་མཐོང་ན་བྱམས་ཤིང་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ དང་། སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་ན་མི་སྐྱོ་བར་ལྟ་ཞིང་མི་གཏོང་བ་དང་། དགའ་བ་བསྒོམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་དང་། བླ་མ་དང་། ཕ་མ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མཐོང་ན་དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་བསྒོམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགྲར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་མ
Chinese
由于没有痊愈，如来为了慈悲我，请赐予我佛法的药物，并医治我心中的疾病。然后，如来对那位生病的比丘这样说道：如来认为你的恩情非常深重，因此如来会报答你的恩情。当时，那位生病的比丘变得非常高兴，如来以欢喜、喜悦和赞扬来对待他，那位生病的比丘获得了阿罗汉的果位，拥有了三明、六神通和八解脱。帝释天等所有天众都感到疑惑，于是向如来请教道：因为什么缘故，如来您亲自用手巾擦拭，洗净了生病比丘身上的所有伤口和血迹？请为我们解释并说明您说这位比丘对您有非常深重的恩情的缘由。佛陀对帝释天和众多天众说道：你们好好听着，用心记住，我将要讲述这些事情。帝释天，在过去无量无数劫之前，有一个作恶的国王，他行非法之事，掠夺一切。当时，那个作恶的国王召集了五百个大臣，秘密地聚集在一起，秘密地告诫那些大臣说：无论谁触犯了法律，你们都可以行使权力进行惩罚。无论你们获得什么财物，都要与我共同分享。当时，那五百人总是用鞭子抽打，对于获得很多财物的人，就那样放过；对于没有财物的人，就施加伤害，甚至危及生命。当时，有一个居士稍微触犯了法律，被带到那五百人面前，要对他进行鞭打，（五百人）听到（别人说）这个居士是非常善良的人，就没有施加伤害，而是放了他。因为这个缘故，那个居士也非常高兴。 कौशिका (Kauśika)，应当这样理解，当时……
English
Since I was not healed, the Tathagata, out of compassion, please grant me the medicine of Dharma and heal the disease of my mind. Then, the Tathagata said to that sick Bhikshu: The Tathagata considers your kindness to be very profound, therefore the Tathagata will repay your kindness. At that time, that sick Bhikshu became very happy, and the Tathagata treated him with joy, delight, and praise. That sick Bhikshu attained the fruit of Arhat, possessing the three knowledges, six supernormal powers, and eight liberations. Indra and all the other gods were puzzled and asked the Tathagata: For what reason did the Tathagata himself wipe and wash away all the wounds and blood on the body of the sick Bhikshu with a hand towel? Please explain and tell us the reason why you said that this Bhikshu has a very profound kindness to you. The Buddha said to Indra and the many gods: Listen carefully and keep it in mind, and I will tell you these things. Indra, in the past, countless eons ago, there was an evil king who acted unlawfully and plundered everything. At that time, that evil king summoned five hundred ministers and gathered them together in secret, secretly admonishing those ministers: Whoever violates the law, you can exercise the power to punish them. Whatever wealth you obtain, you must share it with me. At that time, those five hundred people always whipped and beat people. Those who obtained a lot of wealth were let go; those who had no wealth were harmed, even to the point of endangering their lives. At that time, a layman slightly violated the law and was brought before those five hundred people to be whipped. (The five hundred people) heard (others say) that this layman was a very kind person, so they did not inflict harm but released him. Because of this, that layman was also very happy. Kauśika, it should be understood in this way, at that time...
Chinese
那时的五百人就是这位生病的比丘。那时的那时候，成为居士的就是现在的我。因此，菩萨以无数劫以前的恩情，或轻或重来偿还，乃至证得菩提之间也恒常不忘。那时，帝释天和众多天众都非常欢喜，四万八千的天众都发起了无上正等觉之心。发起菩提心后，做了天界的乐器演奏，然后各自返回自己的住所。世尊对阿难说：善男子或善女子，凡是知恩和报恩的，都要努力于这四种意义。哪四种呢？亲近善知识，一心听法，意义作意，如所说般行持。此外，还要安住于四种法。哪四种呢？安住于法，不随顺人；安住于意义，不随顺文字；安住于智慧，不随顺分别识；安住于了义经，不随顺不了义经。努力于这八种法，就称为知恩。此外，具足八种法就称为报恩。哪八种呢？即是：不看重获得和利益，不看重诽谤和赞颂，不看重名声和诋毁，不看重痛苦和快乐。此外，努力于这四种事物，就称为知恩，也称为报恩。哪四种呢？即是：以修慈心的缘故，见到罪恶的众生，生起慈爱和怜悯之心；以修悲心的缘故，见到痛苦的众生，不厌倦地观看，不舍弃；以修喜心的缘故，见到堪为师长、上师、父母和具功德者，生起欢喜之心；以修舍心的缘故，对于成为怨敌的众生不
English
At that time, the group of five hundred was this sick monk. At that time, the one who became a layperson was now myself. Therefore, Bodhisattvas repay the kindness of countless eons ago, whether light or heavy, and they never forget it until they attain enlightenment. At that time, Indra, the lord of the gods, and many of the divine retinue were overjoyed, and forty-eight thousand of the divine retinue generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. After generating the mind of enlightenment, they played divine musical instruments and then returned to their respective abodes. The Blessed One said to Ananda: "Sons or daughters of good family who know gratitude and repay kindness should diligently attend to these four meanings. What are the four? Relying on virtuous friends, listening to the Dharma with a single mind, contemplating the meaning, and practicing as instructed. Furthermore, one should abide in four dharmas. What are the four? Abiding in the Dharma and not following after persons; abiding in the meaning and not following after letters; abiding in wisdom and not following after discriminating consciousness; abiding in the sutras of definitive meaning and not abiding in the sutras of provisional meaning. If one diligently attends to these eight dharmas, it is called knowing gratitude. Furthermore, possessing eight dharmas is called repaying kindness. What are the eight? They are: not looking to gain and profit, not looking to blame and praise, not looking to fame and infamy, not looking to suffering and happiness. Furthermore, diligently attending to these four things is called knowing gratitude and also called repaying kindness. What are the four? They are: due to cultivating loving-kindness, when seeing sinful beings, generating a mind of love and compassion; due to cultivating compassion, when seeing suffering beings, looking without weariness and not abandoning them; due to cultivating joy, when seeing teachers, lamas, parents, and those endowed with qualities, generating a mind of joy; due to cultivating equanimity, not...
Tibetan
ཐོང་ན་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་དགའ་བོས་གོས་ཚགས་སུ་བཅོས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐོག་མ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་དྲིན་ཤེས་པ་དང་། དྲིན་ལན་བསབ་པའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་བཞི་ཅི་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་ཚད་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་དོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་དང་གཟུགས་བརྙན་ལས་ཆོས་བྱ་བ་ཡང་ནུབ་ནས་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ཞེས་བྱ་བ་ན་མི་རྣམས་ཀྱང་སྐྱིད་ཅིང་བདེ་ལ་ལོ་ཡང་ལེགས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་དྲང་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་སྲིད་འཚོའོ། །ཡུལ་དེ་ན་རི་དྲང་སྲོང་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། རི་དེ་ལ་རྒྱུན་ཏུ་རང་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་གནས་སོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དྲང་སྲོང་ཡང་མང་དུ་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་རི་དེ་ལ་རི་དགས་དང་གཅན་གཟན་ཡང་མང་དུ་གནས་ཏེ། དེ་ན་སེང་གེ་ཡི་དམ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་སྤུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་འདུག་པ། མཐུ་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། སྐད་ཕྱུང་ན་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ས་ལ་ལྟུང་བ། རི་དགས་རྣམས་ཀྱང་འབྲོས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། རི་དེ་ལ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་དང་སྤྱོད་ལམ་དུ་ལྡན་པ་གཅིག་དང་ཕྲད་ནས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་ སེམས་སྐྱེས་ཏེ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བསྙེན་ནས་རྒྱུན་དུ་མདོ་སྡེ་ཀློག་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པ་ཐོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་རྔོན་པ་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ་ཞིག་གིས་སེང་གེའི་པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་འདུག་པ་དེ་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་གསེར་གྱི་སེང་གེ་དེ་བསད་དེ་པགས་པ་བཤུས་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རབས་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཕོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་བསམས་ནས། ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །སེང་གེ་ཡི་དམ་
Chinese
看到就生起嗔恨心是不行的。当时，根嘎卧（阿难陀）整理好衣服，向佛陀禀告说：世尊，如来最初发菩提心时，对于知恩和报恩这四种事物的要点是如何认真对待的呢？世尊对根嘎卧（阿难陀）说：过去无量无数不可思议的劫之前，有位名叫遍见佛的如来、阿罗汉、正等觉、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、导师、天人师，降生于世间。他为有缘众生做了利益之事。为有缘众生做了利益之事后，便进入了涅槃。正法和形象法也消失了。在名叫巴拉纳斯（瓦拉纳西）的地方，人们安乐幸福，年景也很好，国王也以公正的法律治理国家。那个地方有一座名叫正士圣山的山。那座山上经常住着五百位独觉佛。此外，还有许多具有五种神通的正士也住在那里。当时，那座山上还住着许多鹿和野兽。那里有一只名叫“誓愿坚定”的狮子，身上的毛发是金色的，威力强大，光彩照人，吼叫一声，鸟儿也会掉在地上，鹿也会逃跑。它在那座山上行走游荡，与一位具有独觉佛的出家人的形象和行为的人相遇，对他产生了非常欢喜的心。像每天一样亲近他，经常听他诵读经文和讲解正法。当时，一位名叫玛荣巴（凶恶）的大猎人看到那只毛发是金色的狮子，心中非常欢喜，心想：如果我杀了那只金色的狮子，剥下它的皮献给国王，肯定会得到丰厚的奖赏，甚至七代都不会贫穷。他又想：狮子誓愿坚定
English
It is not right to generate hatred upon seeing. At that time, Kungawo (Ananda) arranged his robes and said to the Buddha: "Venerable One, how did the Tathagata diligently treat the four essential aspects of knowing and repaying kindness when he first generated the mind of Bodhi?" The Venerable One said to Kungawo (Ananda): "In the past, beyond countless, immeasurable, and inconceivable eons, there was a Buddha named 'All-Seeing,' a Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, endowed with knowledge and conduct, Sugata, Knower of the World, Tamer of Beings, Supreme Guide, Teacher of Gods and Humans, who appeared in the world. He benefited those with fortune. After benefiting those with fortune, he entered Nirvana. The true Dharma and its image also disappeared. In a place called Varanasi, people were happy and prosperous, and the year was good. The king also ruled the country with just laws. In that place, there was a mountain called 'Righteous Ascetic Holy Mountain.' Five hundred Pratyekabuddhas always resided on that mountain. In addition, many righteous ascetics with five supernormal powers also resided there. At that time, many deer and wild animals also lived on that mountain. There was a lion named 'Firm Vow,' whose body hair was golden in color, with great power and splendor. When it roared, even birds would fall to the ground, and deer would flee. It roamed and wandered on that mountain, and encountered someone with the appearance and conduct of a Pratyekabuddha renunciant, and a very joyful mind arose in him. Like every day, he approached him closely and regularly heard him recite sutras and explain the true Dharma. At that time, a great hunter named Marongba (Fierce) saw the lion whose hair was golden in color, and his heart was filled with joy, thinking: 'If I kill that golden lion, skin it, and offer it to the king, I will surely receive a great reward, and even for seven generations I will not be poor.' He also thought: 'Lion Firm Vow'