Tibetan
ལས་མ་འགགས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། དགུ་པ། ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ལེའུ། ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོ། བམ་པོ་བདུན་པ་སྟེ་ཐ་མ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྲིན་ལན་ཤེས་པ་དང་། དྲིན་ལན་བསབ་པ་དང་། ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དག་དུས་དང་སྐབས་ཤེས་ན་བསྟན་ཅིང་བཅོས་པ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་། ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་ཏེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དོན་མཛད་དོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྲམ་ཟེའི་བུ་ཡིད་གཞུངས་ཤིང་རྣོ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་གཏན་ཁྲིམས་ལྔ་སྲུང་བ། དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེའི་བུ་དེ་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་དོན་ གཉེར་དུ་སོང་སོང་བ་ལས་འགྲོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དེ་འཇིགས་ས་ཆེ་བས་ལམ་གྲོགས་ལྔ་བརྒྱ་དང་འགྲོགས་ཏེ་སོང་ངོ་། །ལམ་གྲོགས་དེ་དག་དང་འཇིགས་སར་ཕྱིན་ནས་འཇིགས་ས་དེ་ན་མི་རྒོད་ལྔ་བརྒྱ་ཞིག་གནས་ཏེ། རྟག་ཏུ་འདྲོན་པོ་རྒྱུ་བ་རྣམས་འཇོམས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་མི་རྒོད་དེ་དག་གིས་འདྲོན་པོ་དེ་དག་གཞོམ་པར་བྱས་ནས་མི་རྒོད་ཀྱི་དཔོན་པོ་དེས་མི་གཅིག་སྔར་འདྲོན་པོ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་ལྟ་ཞིང་རྟོག་ཏུ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་མི་རྒོད་དེ་དག་གི་ནང་ན་མི་གཅིག་ཅིག་སྔོན་བྲམ་ཟེའི་བུ་དེ་དང་མཛའ་ཞིང་བཤེས་པས་སྔར་མི་དེ་དག་གི་ནང་དུ་འོངས་ཏེ་བྲམ་ཟེའི་བུ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱོས་ཤིག །དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ་དགྲ་འོང་གིས། ཅི་ནས་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་ལ་གནོད་པ་དང་སྨས་པར་མ་གྱུར་པར་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་བྱོལ་བའི་ཐབས་བྱོས་ཤིག་པར་བསྒོའོ། །དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེའི་བུ་དེས་ཚིག་དེ་དག་ཐོས་ནས་དཔེར་ན་མི་བརྣངས་པ་ལྟར་མིད་དུ་ཡང་མེད་ལ་སྐྱུག་ཏུ་ཡང་མེད་པ་བཞིན་མི་བདེ་བར་གྱུར་ནས་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་གཏམ་བྱར་ནི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་དེ་བསད་ཀྱིས་དོགས། ཅི་སྟེ་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་དེ་བསད་ན་གྲོགས་པོ་རྣམས་ངན་འགྲོ་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྲངས་མེད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་མ་སྨྲས་ན་ནི་དགྲས་གྲོགས་པོ་རྣམས་བསད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གྲོགས་པོ་རྣམས་བསད་ན་དགྲ་རྣམས་ངན་འགྲོ་གསུམ་དུ་ལྟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྲངས་མེད་པ་མྱོང་ངོ་སྙམ་བསམས་ནས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཐབས་བྱས་ཏེ། བདག་ཉིད་ངན་འགྲོ་གསུམ་དུ་ལྟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཡང་སླའོ་སྙམ་བསམས་ནས་རལ་གྲི་ཐོགས་ནས་སྦྲོན་པའི་མི་དེ་བསད་ནས་གྲོགས་པོ་རྣམས་བདེ་བར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་བྲམ་ཟེའི་བུ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་བུ་ཁྱོད་ནི་མིའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེང་འདིར་འདི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེའི་བུ་དེས་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ངོ་མཚར་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གྲོགས་པོ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ སྨྲས་སོ། །བདག་དེ་རིང་བྱ་བར་མི་རིགས་པའི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་། གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་མི་བསད་པ་ལ་ངེད་བདེ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཡང་ཅི་ཡོད། བྲམ་ཟེའི་བུས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་བསད་པའི་མི་འདི་ནི་དགྲ་མ་རུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་འདིས་གྲོགས་པོ་ཁྱེད་གསོད་དུ་འོངས་པས་བདག་ནི་གྲོགས་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འདིའི་སྲོག་བཅད་པས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ནི་བདེ་བར་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། བདག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཡང་སླའོ། །དེ་ནས་གྲོགས་པོ་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཕྱུང་སྟེ་ངུས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གནམ་མཐའ་འོག་ན་ཕངས་པར་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལས་འདའ་བ་མེད་དོ། །འཇིགས་པའི་ནང་ན་འཆི་བ་ལས་འདའ་བ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་གསེར་དང་། དངུལ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཡུལ་ས་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་། ཟས་དང་གོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། བདག་ཅག་ནི་དེང་དུ་ཕྱིར་ལན་ཅིག་འཚོ་བའི་སྲོག་ཐོབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་བྲམ་ཟེའི་བུ་ཁྱོད་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ངན་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་བསད་པས་བདག་ཅག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །དྲིན་ལྕི་བ་དྲན་པས་ན་དེང་བདག་ཅག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་ནས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་མི་རྒོད་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ནི་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད། བྲམ་ཟེའི་བུས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་བྱ་བར་མི་རིགས་པའི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་སྲོག་གི་བསྐྱབ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་མི་རྒོད་དེ་དག་གིས་བྲམ་ཟེའི་བུ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་མི་བསད་པ་ལ་བདག་ཅག་ལ་ཕན་པ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། བྲམ་ཟེའི་བུས་སྨྲས་པ། མི་རྒོད་ཁྱེད་རྣམས་འདི་ན་འདུག་པར་སྔ་ནས་ཤེས་ཀྱང་བདག་ཀྱང་མ་སྨྲས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཡང་མ་ སྦྲན། བདག་གི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་སྨྲས། གཏམ་མ་བྱས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་དང་སྲོག་བདེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་མི་རྒོད་དེ་དག་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །བདག་ཅག་གི་ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་གཟོད་གསོན་ནོ་སྙམ་བསམས་ནས་བྲམ་ཟེའི་བུ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཅག་གིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཅི་དང་ཅི་བྱ་བ་བསྟན་དུ་གསོལ། བྲམ་ཟེའི་བུས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་རྣམས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ནས་མི་རྒོད་རྣམས་ཀྱང་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱི་ལན་བསབ་པར་འདོད་པ་དག་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དྲན་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དུས་དེའི་ཚེ་ན་བྲམ་ཟེའི་བུ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་སེམས་ཤིག །དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། །དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེའི་བུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་སྙེད་ཀྱི་འཁོར་བ་ལས་འདས་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་ཅིང་དྲིན་ལན་ཤེས་པ་དང་། དྲིན་ལན་བསབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པ་ན། དགེ་སློང་གཅིག་ལུས་ལ་འབྲུམ་བུའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ལུས་ལ་ཀུན་ནས་རྣག་ཁྲག་རྒྱུན་དུ་ཟག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འདོད་དེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་གནས་ཁང་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ཐ་མ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཞག་གོ །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་འཁོར་མང་པོས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་དགེ་སློང་ནད་པའི་ཐད་དུ་ གཤེགས་ཏེ། ཆུས་བཀྲུ་བར་དགོངས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་ལྷའི་འཁོར་ཚད་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་བཞིན་དུ་ཕབ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་རོལ་མོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནམ་གྱི་ལྷའི་དབང་པོ་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་དམ་པའི་ནང་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུ་གཙང་མས་བཀང་ནས་ལག་ན་ཐོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མདུན་ནས་བསུ་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསོད་ནམས་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་བརྐྱང་ནས་ཕྱག་སོར་མཉེན་ཞིང་རིང་བ་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་བཀྱེ་ནས་ལྷ་དང་འཁོར་མང་པོ་དེ་དག་རྣམས་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། འཁོར་མང་པོ་དེ་དག་འདུག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དགེ་སློང་ནད་པའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ཏེ་དབུའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་འོད་ཟེར་བཀྱེ་ནས་དགེ་སློང་ནད་པ་སྣང་བར་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་ནད་པ་དེ་ལ་རེག་མ་ཐག་ཏུ་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱང་བར་གྱུར་ཏེ། རྨའི་རྣག་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ནས་ལུས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མ་ནུས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྱག་གཡས་པས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བླངས་ཏེ་དགེ་སློང་ནད་པའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཆུ་བླུགས་ཏེ། ཕྱག་གཡོན་པས་དགེ་སློང་ནད་པའི་ལུས་ཀྱི་རྨ་བཀྲུས་ཤིང་བྱུགས་པས་དགེ་སློང་ནད་པའི་རྨ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་གི་རྗེས་སུ་སོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྨ་ཀུན་སོས་ནས་དགེ་སློང་དེ་དགའ་མགུ་རངས་པར་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་ན་མེད་པའི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ནད་རྣམས་ནི་དེང་དུ་སོས་པར་གྱུར་ན་སེམས་ཀྱི་ནད་འབའ་ཞིག་
Chinese
名为业不绝品第八。 第九，亲近品。 大方便善巧佛陀报恩经。第七卷，即最后一卷。此外，菩萨摩诃萨知恩、报恩，以大方便善巧利益众生、为众生谋福利，若知时知机，则教导和调伏不会造成损害。善男子，如来出世，名为无畏王，如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、世尊降临世间，成就有缘众生的利益。成就有缘众生的利益后，便入涅槃。入涅槃后，在奉行正法之时，有一婆罗门之子，心性正直且具敏锐智慧，守护五种戒律，是正法的护持者。后来，婆罗门之子前往他乡经商，因商旅之路险恶，便与五百名旅伴同行。当他们与旅伴们抵达险地时，那里居住着五百名野人，他们经常抢劫过往的商旅。当时，那些野人准备袭击商旅，野人的首领派一个人先去观察和侦察商旅的动向。当时，野人中有一个人以前曾与婆罗门之子交好，便先来到商旅之中，告诉婆罗门之子说：善男子，你要这样理解，今晚前半夜敌人会来袭，无论如何，你要想办法逃脱，不要让自己受到伤害和侮辱。当时，婆罗门之子听到这些话后，就像吞下难以消化之物一样，既不能吞咽也不能呕吐，感到非常不适，想要告诉同伴们，又担心同伴们会杀掉那个人。如果告诉同伴们，
English
The eighth chapter, named "Karma Does Not Cease." Ninth, the chapter on Approaching. The Great Skillful Means Buddha Repaying Kindness Sutra. The seventh volume, which is the last. Furthermore, Bodhisattvas Mahasattvas who know and repay kindness, and who use great skillful means to benefit sentient beings and work for their welfare, if they know the time and occasion, then teaching and taming will not cause harm. Son of good family, the Tathagata appears in the world, named Fearless King, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, complete in knowledge and conduct, Sugata, Knower of the World, unsurpassed charioteer who tames beings, Teacher of Gods and Humans, Buddha, World Honored One descends into the world, accomplishing the benefit of those with fortune. After accomplishing the benefit of those with fortune, he enters Nirvana. After entering Nirvana, during the time of practicing the Dharma, there was a Brahmin's son, upright in mind and possessing sharp wisdom, guarding the five precepts, a holder of the Dharma. Later, the Brahmin's son went to another country for business, and because the journey was dangerous, he traveled with five hundred companions. When they arrived at the dangerous place with their companions, there lived five hundred wild men who constantly robbed passing merchants. At that time, those wild men were preparing to attack the merchants, and the leader of the wild men sent a man to observe and scout the movements of the merchants. At that time, one of the wild men, who had previously been friends with the Brahmin's son, came to the merchants first and told the Brahmin's son: Son of good family, you should understand this way, tonight in the first half of the night the enemy will come, in any case, you must find a way to escape, do not let yourself be harmed or insulted. At that time, the Brahmin's son, hearing these words, felt as uncomfortable as swallowing something indigestible, neither able to swallow nor vomit, and wanted to tell his companions, but feared that his companions would kill that person. If he told his companions,
Chinese
如果杀了那个人，朋友们将在三恶道中遭受无数的痛苦。如果不告诉朋友们，敌人就会杀了朋友们。如果朋友们被杀，敌人也会堕入三恶道，遭受无数的痛苦。我心想，我应该为了利益众生，创造安乐的方便。即使我堕入三恶道，遭受痛苦也没关系。于是拿起剑，杀了那个要杀害他们的男人，使朋友们得到了安乐。当时，朋友们看到发生了这样的事，就对那个婆罗门之子这样说道：婆罗门之子，你是人中的佼佼者，非常善良，为什么今天要做这样的大恶事呢？当时，那个婆罗门之子跪在地上，合掌，以惊奇的心情对朋友们这样说道：我今天做了不该做的大恶事，那也是为了利益众生，为了让朋友们得到安乐。朋友们说道：你杀了人，我们怎么能说你让我们得到了安乐呢？婆罗门之子说道：我杀的这个人是凶恶的敌人，这个敌人要来杀你们朋友，我是为了你们朋友才杀了这个人，所以你们可以安心地回到家乡，我即使遭受地狱众生的痛苦也没关系。然后五百个朋友们大声哭泣着说道：在天边之下，最值得珍惜的莫过于生命。在恐惧之中，没有比死亡更可怕的了。因此，一切众生为了身体和生命，甚至会舍弃黄金、白银、珍宝、土地、妻子、儿子、食物和衣服。我们今天又一次获得了重生的机会。婆罗门之子，你为了众生，不惜承受三恶道的痛苦，我们对你的恩情铭记于心。因为铭记你的深恩，今天我们
English
If I kill that person, my friends will suffer countless miseries in the three evil realms. If I don't tell my friends, the enemy will kill them. If my friends are killed, the enemies will also fall into the three evil realms and suffer countless miseries. Thinking, 'I should benefit sentient beings and create a means of happiness. Even if I fall into the three evil realms and suffer, it doesn't matter,' I took up my sword, killed the man who was going to kill them, and made my friends happy. At that time, the friends, seeing what had happened, said to the Brahmin's son, 'Brahmin's son, you are the best of men, very virtuous. Why are you doing such a great evil deed today?' At that time, the Brahmin's son knelt on the ground, folded his palms, and with a surprised mind said to his friends, 'Today I have committed a great evil deed that should not be done, but it was for the benefit of sentient beings and to bring happiness to my friends.' The friends said, 'You killed a man, how can we say that you have made us happy?' The Brahmin's son said, 'The man I killed was a cruel enemy. This enemy was coming to kill you, my friends. I killed this man for you, my friends, so you can return home in peace. Even if I suffer the torments of hell beings, it doesn't matter.' Then the five hundred friends cried out and said, 'Under the sky, there is nothing more precious than life. Among fears, there is nothing more terrible than death. Therefore, all sentient beings will give up gold, silver, jewels, land, wives, sons, food, and clothing for the sake of their body and life. Today we have gained a chance to live again. Brahmin's son, you have endured the suffering of the three evil realms for the sake of sentient beings, and we remember your great kindness. Because we remember your deep kindness, today we'