Tibetan
ས་ཡིད་བཞིན་དུ་བག་མེད་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཁྲིམས་མནོད་པ་ནི་སྔ་དྲོ་ལ་ཡང་རུང་ཕྱི་དྲོ་ལ་ཡང་རུང་ཁྲིམས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔ་ནས་ཁྲིམས་མནོད་པའི་སེམས་མེད་ལ་བག་མེད་པའི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་དེ་ཁྲིམས་མནོས་ན་སྔ་དྲོ་ཡང་རུང་ཕྱི་དྲོ་ཡང་རུང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲིམས་ཐོབ་བོ། །ཁྲིམས་མནོད་པར་ཆས་པ་ལས་བགེགས་སམ་བར་ཆད་བྱུང་སྟེ་དབང་མེད་པ་ལས། ཕྱིས་བགེགས་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་འོག་ཏུ་ཁྲིམས་མནོས་ན་སྔ་དྲོ་ཡང་རུང་ཕྱི་དྲོ་ཡང་རུང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲིམས་ཐོབ་བོ། །གསོལ་པ། གལ་ཏེ་ཉིན་པར་ཁྲིམས་སྲུང་ལ་མཚན་མོ་མི་སྲུང་བའི་ཁྲིམས་མནོས་ན་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཐོབ་བམ། གལ་ཏེ་མཚན་མོ་ཁྲིམས་སྲུང་ལ་ཉིན་པར་མི་སྲུང་བའི་ཁྲིམས་མནོས་ན་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཡང་ཁྲིམས་མི་ཐོབ་བོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོག་མ་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་པའི་ཁྲིམས་སུ་བཅས་ཏེ། ངེས་པའི་ཚད་ཡིན་པས་འགལ་བར་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །མ་འགགས་པས་ཡང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་དེ་ལྟར་ཁྲིམས་མི་ཐོབ་ན། མདོ་དག་ལས་དགེ་སློང་ཨིག་ཞི་ཞིག་འབྲོག་དགོན་པ་ཞིག་ན་ཡི་དགས་ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་སྟེ། ལ་ལ་ནི་ཉིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་བགྱིད་ལ་མཚན་མོ་སྡུག་བསྔལ་བགྱིད་པ་ཡང་མཆིས། ལ་ལ་ནི་མཚན་མོ་ལོངས་སྤྱོད་བགྱིད་ལ་ཉིན་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དག་མཐོང་ངོ་། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་མིའི་ནང་ན་ཉིན་པར་ནི་ཁྲིམས་སྲུང་ལ་མཚན་མོ་ནི་སྡིག་པ་བགྱིད་པའམ། ཡང་ན་མཚན་མོ་ཁྲིམས་སྲུང་ལ་ཉིན་པར་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིད་པ་མི་འཐུན་པའི་དོན་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་དུ་ཡང་ མི་རུང་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡང་མདོ་སྡེའམ་འདུལ་བ་ལས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདེན་པའི་དོན་ངེས་པ་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །གཞན་དུ་ནི་འདི་སྐད་བཤད་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཀཱ་ཏ་ཡ་ནས་ཨིག་ཞི་ཞིག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཁྲིམས་མནོས་པ་ལས་ཁྲིམས་ཕྱིར་འབུལ་ན་ངེས་པར་འཁོར་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་འབུལ་མི་དགོས་ཀྱི། ཕ་རོལ་པོ་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཁྲིམས་ཕྱིར་དབུལ་ལོ་ཞེས་ཚིག་གཅིག་སྨྲས་པས་ཁྲིམས་ཕུལ་བར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་ཁྲིམས་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ལམ་རྒྱུད་ལྔར་གཏོགས་པ་ལ་མིའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཁྲིམས་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལྷག་མ་གཞན་གྱིས་ཁྲིམས་མི་ཐོབ་བོ། །དཔེར་ན་ལྷའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ནི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་ཁྲིམས་མི་ཐོབ་བོ། །དཔེར་ན་སྔོན་འཕགས་པ་མཽང་གལ་གྱི་ཉེ་གནས་ཤིག་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལས་འཕགས་པ་མཽང་གལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནམ་དུ་སྨན་པ་འཚོ་བྱེད་ལ་དཔྱད་འདྲིར་སོང་བ་ལས། དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རྩེར་འདོང་བའི་ཁར་བབས་ནས་འཕགས་པ་མཽང་གལ་དེ་དག་འགྲོ་བའི་ལམ་ཀར་སྡོད་ཅིང་འདུག་པ་ལས་ལྷའི་བུ་རྣམས་འཕགས་པ་མཽང་གལ་ལ་མིག་གིས་བལྟ་ཙམ་ཡང་མི་ཁོམ་པར་སོང་ངོ་། །འཚོ་བྱེད་ཀྱི་ཐད་ཀར་ཕྱིན་པ་དང་། རྒྱང་མ་ནས་མཽང་གལ་ལག་པ་བཏེག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱས་ནས་ཤིང་རྟ་ཁྲིད་དེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་འཕགས་པ་མཽང་གལ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འཚོ་བྱེད་འདི་སྔོན་མིའི་ནང་ན་འདུག་པའི་ཚེ་བདག་གི་སློབ་མ་ཡིན་ན་ད་ནི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཏེ། སྔོན་གྱི་དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་བསམས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འགྲོ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་འཚོ་བྱེད་ཤིང་རྟ་ལས་བབས་ཏེ་འཕགས་པ་མཽང་གལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་མཽང་གལ་གྱིས་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཏམས་སོ། །འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་མཽང་གལ་ལ་སྨྲས་པ། བདག་མིའི་ ནང་ན་འདུག་པའི་ཚེ་བཙུན་པའི་སློབ་མ་ཡིན་པས་ལག་པ་ཙམ་བཏེག་སྟེ་བྲོ་དྲིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་གཞན་དག་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡོད་དམ། ལྷར་སྐྱེས་པ་ནི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པས་དབང་མེད་དེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མཽང་གལ་གྱིས་འཚོ་བྱེད་ལ་སྨྲས་པ། སློབ་མ་ཞིག་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་ན་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གསོ་བར་བྱ། འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རེ་ཤིག་ཁ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཽང་གལ་གྱི་བུས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྐུལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲད་དཀའ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྐབས་སྐབས་སུ་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་མི་གླེང་། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོས་འཕགས་པ་མཽང་གལ་གྱི་བསམ་པ་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་ལྷའི་བུ་ཞིག་མངགས་ཏེ། ལྷའི་བུ་ཞིག་འབོད་དུ་བཏང་བ་ལས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བོས་ན་མ་འོངས་སོ། །ལྷའི་བུ་དེ་ལ་ལྷའི་བུ་མོ་གཅིག་དང་རོལ་མོ་བྱེད་པ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་ལྷའི་དབང་པོ་ཚིག་བཙན་མོད་ཀྱི་གཏོང་མ་ཕོད་དེ་ཕྱིས
Chinese
如果因为心不在焉而受戒，无论是早上还是下午，都不会得到戒律。如果之前没有受戒的意愿，但在做了各种心不在焉的行为之后，遇到了善知识并受戒，那么无论是早上还是下午，任何时候都能得到戒律。如果准备受戒时，出现了障碍或阻碍，以致于身不由己，之后在没有障碍和阻碍的情况下受戒，那么无论是早上还是下午，任何时候都能得到戒律。请问：如果受持白天守护戒律，晚上不守护戒律的戒律，能得到八关斋戒吗？如果受持晚上守护戒律，白天不守护戒律的戒律，能得到八关斋戒吗？回答：什么戒律也得不到。因此，佛陀最初就规定了一日一夜的戒律，这是确定的标准，不可违背。没有停止，又问：世尊，如果那样得不到戒律，那么在经典中，一位名叫伊克西的比丘，在某个荒凉的寺庙里，看到一些饿鬼遭受各种痛苦，有些白天享受，晚上受苦，有些晚上享受，白天受苦。因此，那些众生也是因为前世白天守护戒律，晚上造恶业，或者晚上守护戒律，白天造恶业，这些不一致的行为导致的吗？回答：也不能仅仅依靠前世的因和缘。这样说也不是经藏或律藏里说的，因此也不能认为是真实的道理。另一种说法是，这样说是为了调伏伊克西，是化现，不是真实的。如果受持了八关斋戒后想舍戒，不一定需要对五种僧团舍戒，只要对另一个人说一句“我舍戒”就可以了。如果从获得别解脱戒的角度来区分，属于五种道次第。
English
If one takes vows carelessly, it will not be considered as having received the precepts, whether it is in the morning or in the afternoon. If one did not have the intention to take vows beforehand, but after engaging in various careless actions, one meets a virtuous friend and takes vows, then one will receive the precepts at any time, whether it is in the morning or in the afternoon. If obstacles or hindrances arise when one is preparing to take vows, making it involuntary, and later one takes vows without obstacles or hindrances, then one will receive the precepts at any time, whether it is in the morning or in the afternoon. Question: If one takes the vow to observe the precepts during the day but not at night, will one receive the eight-fold precepts? If one takes the vow to observe the precepts at night but not during the day, will one receive the eight-fold precepts? Answer: One will not receive any precepts. Therefore, the Buddha initially established the precepts as being for one day and one night, and this is a fixed standard that cannot be violated. Without stopping, he asked again: World Honored One, if one does not receive the precepts in that way, then in the sutras, a monk named Ikshi, in a desolate monastery, saw some pretas experiencing various sufferings, some enjoying themselves during the day and suffering at night, and some enjoying themselves at night and suffering during the day. Therefore, are those beings also suffering because in their previous lives they observed the precepts during the day and committed evil deeds at night, or observed the precepts at night and committed evil deeds during the day, resulting in these inconsistent actions? Answer: One should not rely solely on the causes and conditions of previous lives. Furthermore, what is said in this way is not said in the sutras or vinaya, and therefore it cannot be regarded as a definite truth. Alternatively, it is said that this was an emanation of the noble Katyayana in order to tame Ikshi, and it is not the actual truth. If one has taken the eight-fold precepts and wants to renounce them, it is not necessary to renounce them to the five types of assemblies, but one can renounce the precepts by saying a single sentence, "I renounce the precepts," to another person. If one distinguishes from the perspective of obtaining the Pratimoksha vows, it belongs to the five paths.
Chinese
只有属于某一种姓的人才能获得法律，其他种姓的人则不能获得法律。例如，属于天神种姓的人，因为贪恋享乐，所以不能获得法律。例如，以前圣者目犍连的一个近侍生病了，圣者目犍连去三十三天（त्रयस्त्रिंशत，trayastriṃśata）的天界向医生耆婆迦（Jīvaka）请教。当时，天子们正要前往一个极其欢乐的游乐园，他们降落在圣者目犍连等人所停留的路边，但天子们甚至没有空闲看一眼圣者目犍连就离开了。当他直接去见耆婆迦时，耆婆迦只是远远地向目犍连抬了一下手，然后就驾着马车离开了。然后，圣者目犍连心想：这个耆婆迦以前在人间的时候是我的弟子，现在却贪恋天界的享乐，忘记了以前的记忆。想到这里，他用神力加持耆婆迦的马车，使其无法移动。然后，耆婆迦从马车上下来，向圣者目犍连的脚下顶礼，目犍连讲述了许多因缘。耆婆迦对目犍连说：我还在人间的时候是尊者的弟子，只是抬了一下手打个招呼，其他的天子们也会这样做吗？生到天界的人，因为贪恋享乐，所以不由自主地变成了那样。目犍连对耆婆迦说：如果一个弟子生病了，应该如何治疗？耆婆迦说：暂时不要吃东西。然后，目犍连的儿子劝请天界的主宰因陀罗（Indra）：佛陀降临世间也很难遇到，为什么不时常去佛陀那里听闻正法呢？然后，因陀罗天神用心知道圣者目犍连的想法后，派遣了一个天子。当他派一个天子去召唤时，即使召唤了三次也没有来。那个天子即使只有一个天女和一个乐伎，也因为贪恋享乐，即使天帝的命令很严厉，也舍不得离开。
English
Only those belonging to a certain lineage can obtain the law, while others cannot. For example, those belonging to the lineage of gods cannot obtain the law because they are attached to and crave the enjoyment of pleasure. For example, once, a close attendant of the venerable Maudgalyayana fell ill, and the venerable Maudgalyayana went to the Heaven of Thirty-Three (Trayastriṃśata) to consult the physician Jīvaka. At that time, the sons of the gods were about to descend to a pleasure garden of great joy, and they landed on the road where the venerable Maudgalyayana and others were staying. However, the sons of the gods did not even have the leisure to glance at the venerable Maudgalyayana before leaving. When he went directly to Jīvaka, Jīvaka merely raised his hand from a distance to Maudgalyayana and then drove away in his chariot. Then, the venerable Maudgalyayana thought to himself: This Jīvaka was my disciple when he was among humans, but now he is attached to the pleasures of the gods and has forgotten his former memories. Thinking this, he blessed Jīvaka's chariot with his miraculous power, making it unable to move. Then, Jīvaka got out of the chariot and prostrated at the feet of the venerable Maudgalyayana, and Maudgalyayana spoke of many causes and conditions. Jīvaka said to Maudgalyayana: When I was among humans, I was a disciple of the venerable one and merely raised my hand to greet you. Would other sons of the gods do that? Those born in the heavens, because they are attached to and crave pleasure, involuntarily become like that. Maudgalyayana said to Jīvaka: If a disciple falls ill, how should he be treated? Jīvaka said: For the time being, he should not eat food. Then, Maudgalyayana's son urged Indra, the lord of the gods: It is very difficult to encounter a Buddha who has descended into the world, so why not go to the Buddha from time to time to hear the sacred Dharma? Then, Indra, the lord of the gods, knowing the venerable Maudgalyayana's thoughts, sent a son of the gods. When he sent a son of the gods to summon him, he did not come even after being summoned three times. Even though that son of the gods had only one daughter of the gods and one musician, he was attached to and craved pleasure, and even though the command of the lord of the gods was strict, he could not bear to leave.