Tibetan
ཞིའི་ལས་བྱས་ཏེ་ཁྲིམས་ནོད་པ་ཡང་རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཁྲིམས་ལྔ་ནི་ཁྲིམས་ཐ་མའོ། །ཁྲིམས་བཅུ་ནི་ཁྲིམས་འབྲིང་པོའོ། །ཁྲིམས་རྫོགས་པ་ནི་ཁྲིམས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཁྲིམས་ལྔ་ལ་ཡང་རབ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆུང་ཞིང་ཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིམས་མནོས་པ་ནི་ཁྲིམས་ཐ་མ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་འབྲིང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་མནོས་པ་ནི་ཁྲིམས་འབྲིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་རབ་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་མནོས་པ་ནི་ཁྲིམས་རབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་པ་ལ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཡོད་པ་ཡང་ཁྲིམས་ལྔ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔར་སེམས་ཐ་མས་ཁྲིམས་མནོས་པའི་འོག་ཏུ་སེམས་རབ་འབྲིང་གིས་ཁྲིམས་བཅུ་མནོས་ན་ཁྲིམས་ལྔ་ནི་སྔ་མ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་ལྷག་པ་མེད་ཀྱི། ཁྲིམས་ལྔ་མ་གཏོགས་པར་ཁ་ཟས་དུས་མ་ཡིན་པར་མི་བཟའ་བའི་ བར་དུ་ཁྲིམས་ལྷག་མ་ལྔ་ནི་ལྷག་པའི་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྔར་མནོས་པ་ལྔ་ནི་ཐ་མར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཐ་མས་སྔར་ཁྲིམས་ལྔ་མནོས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་རབ་དང་འབྲིང་གིས་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་མནོས་ན་ཡང་ཁྲིམས་སྔར་མནོས་པ་ལྔ་ནི་སྐྱེ་བའམ་ལྷག་པ་མེད་ཀྱི། ཁྲིམས་སྔ་མ་ལྔ་མ་གཏོགས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་མནོད་པའི་ཚེ་རབ་དང་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་མནོས་པས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཉིས་རིམ་དུ་ཐོབ་པ་མེད་དེ་རིམ་པར་དབྱེ་ན་ཁྲིམས་ལྔ་ནི་ཐ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྲིམས་བཅུ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་པ་ནི་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་སེམས་རབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལྔ་མནོས་ན་ཁྲིམས་དེ་ནི་རབ་ཅེས་བྱ། སེམས་འབྲིང་གིས་ཁྲིམས་བཅུ་མནོས་ན་ཁྲིམས་འབྲིང་ཞེས་བྱ། སེམས་ཐ་མས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་མནོས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐ་མ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དང་སྦྱར་ན་སེམས་རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པ་མི་འཐུན་ཏེ། ངེས་པར་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་མཁན་པོ་ཞིག་ལ་ཁྲིམས་བཅུ་ནོད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་ཁྲིམས་བཅུ་ནོད་པའི་ཚེ་མཁན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་ཁྲིམས་བཅུ་ཐོབ་བོ། །གལ་ཏེ་ཁྲིམས་བཅུ་ནོད་པའི་ཚེ་མཁན་པོ་ཤི་ན་ཤི་བར་ཤེས་སམ་ཐོས་ན་ཁྲིམས་མནོས་ཀྱང་ཁྲིམས་མི་འཐོབ་བོ། །གལ་ཏེ་ཤི་བར་མི་ཤེས་མ་ཐོས་ན་ཁྲིམས་ཐོབ་བོ། །གསོལ་བ་དང་ཞུ་བ་བཞིའི་ལས་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མནོད་པ་ནི་མཁན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ན་ཁྲིམས་མནོད་ཀྱང་ཁྲིམས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཚང་ན་མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་ཁྲིམས་མནོད་དུ་རུང་ངོ་། །མ་འགགས་པས་ཡང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཁྲིམས་ལྔ་པས་ཚོང་སྤོགས་བགྱིར་རུང་ངམ། བཀའ་སྩལ་པ། ཚོང་སྤོགས་བྱར་རུང་སྟེ། ལས་རྣམ་པ་འདི་ལྔ་ནི་མི་བྱའོ། །རྐང་འགྲོས་ཕྱུགས་ཀྱི་ཚོང་སྤོགས་ཀྱི་ལས་མི་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱུགས་ཡོད་ན་ཚོང་དུ་ གནང་གི། ཤེན་པ་ལ་བཙོང་དུ་མི་རུང་བ་དང་། མདའ་གཞུ་མཚོན་ཆའི་བག་ཚོང་སྤོགས་བགྱིར་མི་རུང་བ་དང་། བདག་ལ་ཡོད་པ་ནི་འཚོང་དུ་རུང་བ་དང་། ཆང་གི་ཚོང་སྤོགས་ཀྱི་ལས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་ན་འཚོང་དུ་རུང་བ་དང་སྲིན་བུ་མང་དུ་འཆི་བས་འབྲུ་མར་འཚིར་དུ་མི་རུང་བ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཏེ། ག་བུ་ཤ་ཚུན་ཆད་ནི་འབྲུ་མར་འཚིར་བའི་ནང་ན་སྲིན་བུ་མེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁ་དོག་ཚོན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་བཙོ་བླག་བྱེད་པ་ཡང་སྲིན་བུ་མང་དུ་འཆི་བས་མི་རུང་སྟེ། ཡོག་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཞན་དག་ན་ཚོན་གྱི་བཙོ་བླག་བྱེད་པ་ལས་སྲིན་བུ་མང་དུ་འཆི་སྟེ། དེ་བས་ན་མི་གནང་ངོ་། །ཡུལ་རྒྱ་ཡུལ་ཡང་ཁ་དོག་མཐིང་ག་བཙོ་བ་ནི་སྲིན་བུ་མང་དུ་འཆི་བས་བཙོ་བླག་རྣམ་པ་ལྔའི་ནང་དུ་གཏོགས་སོ། །མ་འགགས་པས་ཡང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་ཁྲིམས་བརྒྱད་ཅེས་བགྱི་བ་དུས་མ་ལགས་པར་ཕྱེམ་རེད་ཁ་ཟས་མི་འཚལ་བ་མ་གཏོགས་པ་དགུར་འགྱུར་ན་ཇི་ལྟར་བརྒྱད་ཅེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕྱེམ་རེད་དུས་མ་ཡིན་པར་ཁ་ཟས་མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྲིམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། གྲོགས་སུ་གྱུར་པས་ཡན་ལག་གི་ཁྲིམས་བརྒྱད་ཅེས་བྱའི། དགུར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཁྲིམས་མནོས་ན་གང་ཟག་དེ་འཁོར་རྣམ་པ་བདུན་ལ་འཁོར་གང་གི་ནང་དུ་བསྡུ། བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་འཚོ་བའི་བར་གྱི་ཁྲིམས་མ་མནོས་ཀྱང་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཁྲིམས་ཡོད་པས་དེ་ལ་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱར་ནི་ནམ་འཚོ་བའི་བར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་མནོས་པ་མེད་ལ། དགེ་བསྙེན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱར་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཁྲིམས་ཡོད་པས་དེ་ནི་གང་ཟག་བར་མ་དོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །མ་འགགས་པས་ཡང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བདུན་མ་གཏོགས་པར་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆིས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ་ཡན་ལ
Chinese
行息业而受戒也有上、中、下。其中，五戒是下品戒，十戒是中品戒，具足戒是上品戒。五戒也有上中下三种，如果以弱小低劣之心受戒，称为下品戒。以中等之心受持戒律，则获得中品戒。如果以 श्रेष्ठ之心受持戒律，则获得上品戒。具足戒也有上中下三种，如前述五戒一样。如果先前以劣等之心受戒，之后以 श्रेष्ठ或中等之心受持十戒，则前五戒不会增长或增加，除了五戒之外，不非时食之间，剩余五戒则成为增上的戒律，先前受持的五戒则成为下品。先前以劣等之心受持五戒，之后以 श्रेष्ठ或中等之心受持具足戒，则先前受持的五戒不会增长或增加，除了前五戒之外，所有其他戒律在受持具足戒时，以 श्रेष्ठ和增上之心受持，则获得增上的 श्रेष्ठ戒。因此，别解脱戒不会有两次获得的情况，如果按次第区分，五戒称为下品，十戒称为中品，具足戒称为上品。从意义上区分，如果以 श्रेष्ठ之心受持五戒，则此戒称为 श्रेष्ठ。如果以中等之心受持十戒，则称为中等戒。如果以劣等之心受持具足戒，则称为下品戒。结合意义而言，从 श्रेष्ठ、中等和劣等之心获得戒律并不相同，并非一定确定。如果向一位堪布祈请受持十戒，在受持十戒时，即使堪布没有现前，也能获得十戒。如果受持十戒时，堪布已经去世，如果知道或听到去世的消息，即使受戒也无法获得戒律。如果不知道或没有听到去世的消息，则能获得戒律。进行祈请和四次请求的羯磨而受持戒律，即使堪布没有现前
English
There are superior, intermediate, and inferior ways of taking vows by performing the karma of pacification. Among them, the five precepts are the inferior vows, the ten precepts are the intermediate vows, and the complete vows are called the superior vows. The five precepts also have three types: superior, intermediate, and inferior. If one takes the vows with a small and weak mind, it is called the inferior vows. If one upholds the precepts with an intermediate mind, one will obtain the intermediate vows. If one takes the vows with a superior mind, one will obtain the superior vows. The complete vows also have three types: superior, intermediate, and inferior, just as explained for the five precepts. If one previously took the vows with an inferior mind, and then takes the ten precepts with a superior or intermediate mind, the five precepts will not increase or be added to from the previous ones. Except for the five precepts, the remaining five precepts, up to not eating food at the wrong time, will become additional precepts, and the five precepts previously taken will become inferior. If one previously took the five precepts with an inferior mind, and then takes the complete vows with a superior or intermediate mind, the five precepts previously taken will not increase or be added to. Except for the first five precepts, all other precepts, when taking the complete vows, are taken with a superior and additional mind, so one will obtain the superior additional precepts. Therefore, the Pratimoksha vows are not obtained twice. If divided according to order, the five precepts are called inferior, the ten precepts are called intermediate, and the complete vows are called superior. If divided according to meaning, if one takes the five precepts with a superior mind, then that vow is called superior. If one takes the ten precepts with an intermediate mind, then it is called the intermediate vow. If one takes the complete vows with an inferior mind, then it is called the inferior vow. Combining the meaning, obtaining vows from a superior, intermediate, and inferior mind is not the same, and it is not necessarily certain. If one requests a Khenpo to take the ten precepts, and when taking the ten precepts, even if the Khenpo is not present, one will obtain the ten precepts. If the Khenpo dies when taking the ten precepts, and one knows or hears of the death, even if one takes the vows, one will not obtain the vows. If one does not know or has not heard of the death, then one will obtain the vows. Taking vows by performing the karma of requesting and four petitions, even if the Khenpo is not present.
Chinese
即使受了比丘戒，也不会得到戒体，因为僧众的人数不足。如果僧众的人数足够，即使没有堪布，也可以受比丘戒。玛阿嘎巴再次请问：世尊，居士的五戒可以做买卖生意吗？佛回答说：可以做买卖生意，但这五种行业不能做。不能做买卖牲畜的生意。如果自己有牲畜，可以出售，但不允许卖给屠夫。不能做买卖弓箭刀枪的生意，自己有的可以出售。不能做卖酒的生意，自己有的可以出售，但因为很多虫子会死，所以不能榨油。印度的法律也是这样，即使是嘎布夏，榨油的时候，如果没有虫子，就没有罪过。染煮五种大颜色的颜料也不行，因为很多虫子会死。在约夏等其他地方，染煮颜料会导致很多虫子死亡，所以不允许。汉地染煮蓝色颜料，也会导致很多虫子死亡，所以属于五种染煮之列。玛阿嘎巴再次请问：世尊，所谓的“一日八戒”，如果加上非时食，就变成九条了，怎么说是八条呢？佛回答说：所谓的“戒”，就是因为信仰而不吃非时食，这是八戒的支分，因为是辅助，所以说是支分的八戒，不是九条。请问：如果受了八支戒，这个人属于七众弟子中的哪一众？佛回答说：即使没有受终身戒，但因为有一日戒，所以也称为居士。否则，没有受终身戒的，就不能称为居士；而受了一日戒的，经典中也说是中阴身。玛阿嘎巴再次请问：世尊，除了七众弟子之外，还有别解脱戒吗？佛回答说：有，就是支分。
English
Even if one receives the Bhikshu vows, one will not obtain the precepts because the number of the Sangha is insufficient. If the number of the Sangha is sufficient, even without an Abbot, it is permissible to receive the Bhikshu vows. Ma Agaba asked again: World Honored One, can a layperson's five precepts be used for trading and business? The Buddha replied: Trading and business are permissible, but these five types of businesses are not to be done. One should not engage in the business of trading livestock. If one owns livestock, it can be sold, but it is not allowed to be sold to butchers. One should not engage in the business of trading bows, arrows, and weapons; one can sell what one owns. One should not engage in the business of selling alcohol; one can sell what one owns, but because many insects will die, one should not press oil. The law of India is also like this, even for Gabusha, if there are no insects when pressing oil, there is no fault. Dyeing and boiling five kinds of large colors is also not allowed because many insects will die. In Yoksha and other places, dyeing and boiling colors will cause many insects to die, so it is not allowed. In the land of Han, dyeing blue color will also cause many insects to die, so it belongs to the category of five kinds of dyeing and boiling. Ma Agaba asked again: World Honored One, the so-called "one-day eight precepts," if adding not eating at the wrong time, it becomes nine precepts, how can it be said to be eight? The Buddha replied: The so-called "precept" is not eating at the wrong time because of faith, which is a branch of the eight precepts. Because it is auxiliary, it is called the eight precepts of the branch, not nine. Asked: If one receives the eight-branch precepts, which of the seven assemblies does this person belong to? The Buddha replied: Even if one has not received the lifelong precepts, because one has the one-day precept, one is also called a layperson. Otherwise, one who has not received the lifelong precepts cannot be called a layperson; and one who has received the one-day precept is also said to be an intermediate being in the sutras. Ma Agaba asked again: World Honored One, besides the seven assemblies, are there other Pratimoksha vows? The Buddha replied: Yes, there are, which are the branches.