Tibetan
བུ་ལ་བསྒོ་བ། སྦྲུལ་གདུག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲོན་པ་མྱུར་དུ་ཚོངས་ཤིག །སྦྲུལ་གདུག་པ་གསུམ་ཡང་ཁོ་བོ་བདག་གིས་བསྲེག་གོ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང་། ལས་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁྲོན་པ་དེ་ཡང་བསུབས་ནས་མེད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་བདག་དེས་སྦྲུལ་གདུག་པའི་ཁྲོན་པ་དེ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཆག་ཏུ་སོང་སོང་བ་ལས་སྦྱིན་བདག་གི་ཁ་ཟས་དུག་ཅན་གྱི་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཚིག་འཐུན་པར་སྦྱིན་བདག་འདིས་བདག་ཅག་ལ་ཁ་ཟས་དུག་ཅན་བྱིན་ནས་བདག་ཅག་སྔར་ཤི་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་དེར་མ་སོང་ཡང་རུང་ཞེས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་དགེ་བ་བཅུས་སེམས་ཅན་བཏུལ་ཏེ། སེམས་ཅན་དག་ལྷ་དང་མིའི་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་འདོད་པ་ལྔ་ལ་འདོད་དགུར་ལོངས་སྤྱོད་མོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་ལས་མི་ཐར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དེའི་མོད་ལ་བདག་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྒྲུབས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་། གོམས་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། འཛམ་བུའི་གླིང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སུས་ཤེས་ཞེས་གནས་ཀུན་ཏུ་བཀར་བཏགས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་འདོད་པའི་ཕྱིར་གནས་ཀུན་ཏུ་བཀར་བཏགས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་བྱུང་ངོ་། །མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཆུང་ངུ་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ན་བྲམ་ཟེ་གཅིག་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེའི་སྟེང་དུ་ཕོ་ཉ་བཏང་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་བྲམ་ཟེ་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས་བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་སམ་ཞེས་དྲིས་ན་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉས་བྲམ་ཟེའི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་བཙུན་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ རྒྱལ་པོས་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་གིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཡང་དེར་འོངས་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་རྒྱང་མ་ནས་བསུ་སྟེ་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་བདེ་བར་བྱོན་ཏམ། ལམ་དུ་ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་ཏམ། ངལ་བར་མ་གྱུར་ཏམ། ཞེས་གཏམ་དྲིས་ཏེ་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་རྒྱལ་པོའི་གདན་ལ་བཞག་གོ །བྲམ་ཟེས་ཀྱང་གདན་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ནས་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོས་བྲམ་ཟེ་དེ་བདེ་བར་འདུག་ནས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀུན་ཕུལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་བྱས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ན་རེ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བྲམ་ཟེ་ལ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་བསྟན་ཅིང་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱས་ནས། བྲམ་ཟེ་ན་རེ་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ནི་ཤིན་ཏུ་གླེན་ནོ། །ཁོ་བོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསླབས་པ་ན། ཡུན་རིང་དུ་ན་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ནས་གདོད་ལོབས་པ་ཡིན་ན། ད་རྒྱལ་པོས་ཐལ་བྱུང་དུ་ཐོས་པར་འདོད་དམ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། སྟོན་པ་ཆེན་པོ་འོ་ན་ཅི་ཞིག་འདོད། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཅིག །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། སྟོན་པ་ཆེན་པོ་མཆོད་པ་ཅི་ཞིག་འདོད། གོས་སམ། མལ་ཆའམ། བཟའ་བའམ། བཏུང་བ་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་གསེར་རམ། དངུལ་ལམ། རིན་པོ་ཆེ་འདོད་དམ། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། བདག་དེ་འདྲ་བའི་མཆོད་པ་མི་འདོད་དོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། མཆོད་པ་དེ་དག་མི་འདོད་ན་འོ་ན་བན་གླང་ངམ། རྟའམ། ཐེག་པ་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་ཡུལ་ལམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། ཆུང་མའམ། བུ་འདོད་དམ། རོལ་མོའམ། གླུའམ། གར་བྱེད་པ་འདོད་དམ། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་དེ་དག་གང་ཡང་མི་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ལ་རྨ་སྟོང་ཕྱུང་སྟེ་རྨའི་ནང་དུ་མར་བླུགས་ལ་མེ་མར་སྙིང་པོ་བཙུགས་ཏེ་མར་མེ་སྟོང་འབར་བས་མཆོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ཅིང་བཤད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་ནུས་ ན་བདག་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་རྒྱལ་པོས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལན་མ་སྨྲས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྲི་ལས་བབས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་པང་དུ་བླངས་ནས་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཅུང་ཟད་ཉག་བསྲིང་དུ་གསོལ། བདག་ཤེས་པ་ཞན་ཞིང་བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ཅུང་ཟད་བསམས་ཏེ་མཆོད་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་གི་ལུས་འདི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཤི་བ་གྲངས་མེད་པར་མྱོང་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཤིའི། ད་ཡང་བདག་གི་ལུས་འདི་ཡང་མཐར་འཇིག་ཅིང་རུལ་བར་འགྱུར་བས་ཕན་པ་མེད་དེ། ད་ནི་དུས་ལས་བབ་བོ་སྙམ་བསམས་ནས་སྟོན་པ་བྲམ་ཟེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྟོན་པ་ཆེན་པོ། བདག་མཆོད་པ་འདོད་པ་བཞིན་བགྱིད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་ནས་བཙུན་མོ་རྣམས་ལ་ད་ནི་བདག་ཅག་བྱེ་འབྲལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་མོ་རྣམས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས་དངངས་ཤིང་འཁམས་ཏེ་ཅི་ཉེས་གཏོལ་མེད་དེ་རྒྱལ་པོ་ད་ལྟར་ཅི་ཞིག་མཛད་སྙམ་དགོངས་ཞེས་གསོལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བདག་གི་ལུས་འདི་ལ་མར་མེ་སྟོང་ཞིག་བཙུགས་ཏེ་སྟོན་པ་བྲམ་ཟེ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་སྙམ་མོ། །བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས་ས་ལ་འགྲེ་ཞིང་ཆོ་ངེས་བཏབ་སྟེ་བརྒྱལ་ལོ། །རིང་ཞིག་ལོན་པ་དང་། ཕྱིར་དྲན་པ་རྙེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ན་བདག་གི་ལུས་ལས་ཕངས་པ་མེད་དེ། ཉེས་ཏེ་དོགས་ནས་གསོ་བའི་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཐོ་འཚམ་ཞིང་གནོད་པ་བགྱིད། རྒྱལ་པོ་ནི་མཁས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ལགས་ན་ད་ལྟར་མྱོས་སམ། འོན་ཏེ་ཡི་དགས་ཀྱིས་བརླམས་སམ། ཅི་ནོངས། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་གནོད་པ་མཛད་ཅིང་བྲམ་ཟེ་ལ་མཆོད་པར་དགོངས། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདོད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་ན་ད་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་རྣམས་བཀོལ་བར་གྱུར། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ན་མཛའ་སྡུག་ཐམས་ཅད་མཐར་བྱེ་བྲལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་བས་ན་བདག་ གིས་ལུས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ཁྱེད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུན་གནག་གི་ཁང་པར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒྲོན་མ་གཟུགས་ཤིང་སྐྱེ་ཤིར་འཁོར་བའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སྣང་བར་བྱས་ལ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་མདུད་པ་བཅད་དེ། འཁོར་བའི་སྐྱོན་ལས་བསྒྲལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་དགོད་པའི་ཆེད་དུ་བསམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རྣམས་བར་ཆད་དང་བགེགས་མ་བྱེད་ཅིག །དེའི་ཚེ་བཙུན་མོ་རྣམས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ཐོས་ནས་བརྣངས་པ་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་ཞིང་སྐད་ཆེན་པོ་ཕྱུང་སྟེ་ངུ་ཞིང་རང་རང་གི་སྐྲ་འབལ་ལོ། །བདག་ཅག་ལ་བསོད་ནམས་མེད་དེ་བཀྲ་མི་ཤིས་པས་གསོན་པོར་བདག་ཅག་ལ་ལྷ་མེད་པར་གྱུར་ཅེས་སྨྲའོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་རྒྱལ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངའ་བྱད་བཟང་ཞིང་སྡུག་པ། ཡིད་གཞུངས་ཤིང་མཁས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ། མིའི་མཚན་དང་རྫོགས་པར་ལྡན་པ། རྒྱལ་པོ་ཡང་མིག་བཞིན་དུ་ཕངས་ཤིང་བྱམས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་བུ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ད་མཆོད་པའི་ལས་ཤིག་བྱེད་སྙམ་ན་ལུས་དང་སྲོག་ཉམ་ཆུང་ངུ་དོགས་ཏེ་ཁྱེད་
Chinese
告诫儿子。迅速卖掉三个毒蛇的井！并告诫说，三个毒蛇也由我来焚烧。工作的人们立刻将那个井也填平，使其消失了。之后，施主消除了毒蛇的井，到外面散步，结果施主的食物中毒而死。大家都一致认为，这个施主给我们下了毒，让我们早死了。如果我们早知道这样，就不去那里了，后悔不已。同样，转轮王也以十善调伏众生，众生们生于天人和人间的善趣，尽情享受五欲，但仍然无法摆脱生、老、病、死，这也和上述情况一样。之后，转轮王立刻修持无上佛法和出世间法，让众生也阅读、念诵、询问和习惯这些佛法，从而彻底摆脱生死轮回，获得涅槃，并发誓说。当时，转轮王为了寻找佛法，在整个赡部洲张贴告示，询问谁知道佛法。转轮王为了求法，四处张贴告示，但无人知晓。他去了一个偏远的小地方，那里有人说有个婆罗门知道佛法。于是，他派使者去婆罗门那里，使者到达后问婆罗门：尊者，您知道佛法吗？婆罗门回答说：知道。于是，使者用头顶礼婆罗门的脚，说：尊者，转轮王派我来迎请您，请您前往转轮王所在之处。之后，婆罗门也来到了那里，转轮王远远地迎接他，用头顶礼他的脚，问道：您一路平安吗？路上没有感到烦恼吗？没有感到疲劳吗？然后，他将婆罗门迎入宫殿之中。
English
Admonishing the son. Quickly sell the well of three venomous snakes! And admonish, saying, I will burn the three venomous snakes myself. The working people immediately filled up that well and made it disappear. After that, the benefactor eliminated the well of venomous snakes and went outside for a walk, but the benefactor died of food poisoning. Everyone agreed that this benefactor poisoned us and caused us to die early. If we had known this earlier, we wouldn't have gone there, and they regretted it. Similarly, the wheel-turning king also subdued sentient beings with the ten virtues, and sentient beings were born in the happy realms of gods and humans, enjoying the five desires to their heart's content, but they still could not escape birth, old age, sickness, and death, which is the same as the above situation. After that, the wheel-turning king immediately practiced the unsurpassed Buddha Dharma and the Dharma beyond the world, and had sentient beings also read, recite, inquire, and become accustomed to these Dharmas, thereby completely abandoning the cycle of birth and death and attaining Nirvana, and he vowed. At that time, the wheel-turning king, in order to seek the Buddha Dharma, posted notices throughout Jambudvipa, asking who knew the Buddha Dharma. The wheel-turning king, desiring the Dharma, posted notices everywhere, but no one knew. He went to a remote small place, where someone said that a Brahmin knew the Buddha Dharma. So, he sent a messenger to the Brahmin, and when the messenger arrived, he asked the Brahmin: Venerable one, do you know the Buddha Dharma? The Brahmin replied: I know. Then, the messenger bowed his head at the Brahmin's feet and said: Venerable one, the wheel-turning king has sent me to invite you, please go to where the wheel-turning king is. After that, the Brahmin also came there, and the wheel-turning king greeted him from afar, bowed his head at his feet, and asked: Are you well? Did you not feel troubled on the way? Did you not feel tired? Then, he welcomed the Brahmin into the palace.
Chinese
便带领到王宫的中央，放在国王的宝座上。婆罗门也盘腿坐在宝座上，那时国王让婆罗门安乐地坐着，供奉了所有需要的物品，做了布施，然后合掌向婆罗门问道：大导师，您知道佛陀的佛法吗？婆罗门说：我知道佛陀的佛法。然后国王对婆罗门说：大导师，请您为我展示和讲解佛法。婆罗门说：国王您真是太愚蠢了。我学习佛陀的佛法，经历了长久的难以忍受的痛苦才学会的，现在国王您想轻易地听到吗？国王说：大导师，那么您想要什么？婆罗门说：请您供养我。国王说：大导师，您想要什么样的供养？衣服吗？卧具吗？食物吗？饮料吗？还是想要黄金吗？白银吗？珍宝吗？婆罗门说：我不想要那样的供养。国王说：如果您不想要那些供养，那么您想要阉牛吗？马吗？车辆吗？还是想要土地吗？城市吗？妻子吗？儿子吗？音乐吗？歌曲吗？舞蹈吗？婆罗门说：我什么都不想要。如果能在身体上刺出一千个伤口，在伤口里灌满酥油，点燃酥油灯芯，用一千盏酥油灯来供养，我就展示和讲解佛陀的佛法。如果不能那样做，我就起身离开。说完，国王还没来得及回答，他就从宝座上下来了。然后国王抱住他说：大导师，请稍微宽限一些时间。我智慧浅薄，福德微薄，请稍微思考一下再做供养。那时，转轮圣王这样想到：我的身体从无始以来经历了无数次的死亡，但却没有为了佛法而死。现在我的身体最终也会坏灭腐烂，没有任何益处。现在是时候了，这样想着，对导师婆罗门说了这样的话：大导师，我将按照您想要的供养去做。然后国王
English
Then he led him to the center of the palace and placed him on the king's throne. The Brahmin also sat cross-legged on the throne, and at that time the king made the Brahmin sit comfortably, offered all the necessary items, made donations, and then, with his palms together, asked the Brahmin: Great Teacher, do you know the Dharma of the Buddha? The Brahmin said: I know the Dharma of the Buddha. Then the king said to the Brahmin: Great Teacher, please show and explain the Dharma to me. The Brahmin said: King, you are very foolish. I learned the Dharma of the Buddha, and I learned it after experiencing long and unbearable suffering. Now, do you want to hear it easily? The king said: Great Teacher, then what do you want? The Brahmin said: Please make offerings to me. The king said: Great Teacher, what kind of offerings do you want? Clothes? Bedding? Food? Drink? Or do you want gold? Silver? Jewels? The Brahmin said: I don't want such offerings. The king said: If you don't want those offerings, then do you want a castrated bull? A horse? A vehicle? Or do you want land? A city? A wife? A son? Music? Songs? Dancing? The Brahmin said: I don't want any of those. If you can pierce a thousand wounds in the body, fill the wounds with butter, light the butter wicks, and offer a thousand butter lamps, then I will show and explain the Dharma of the Buddha. If you cannot do that, I will get up and leave. After saying that, before the king could answer, he stepped down from the throne. Then the king embraced him and said: Great Teacher, please allow me a little time. My wisdom is shallow and my merit is small, so please let me think about it a little before making offerings. At that time, the Chakravartin King thought to himself: My body has experienced countless deaths since beginningless time, but I have not died for the sake of the Dharma. Now my body will eventually decay and rot, and there is no benefit. Now is the time, thinking like this, he said these words to the teacher Brahmin: Great Teacher, I will do as you wish with the offerings. Then the king
Chinese
于是前往王宫，对妃嫔们说：“现在我们就要分离了。”妃嫔们听到这话，惊慌失措，不知发生了什么事，问道：“大王现在要做什么？”国王说：“我想在我的身体上点燃一千盏灯，供养外道婆罗门。”妃嫔们听到这话，倒在地上捶胸顿足，哭天抢地，昏了过去。过了很久，才恢复了知觉。她们说道：“大王您是世上最珍爱自己身体的人，唯恐受伤而百般呵护，为什么要伤害和损害自己的身体呢？大王您是具有智慧的人，现在是喝醉了吗？还是被鬼附身了？到底是怎么了？”国王说：“什么都不是。”“那为什么要做出这样的伤害，还想供养婆罗门呢？”国王说：“我渴望佛法，想要利益一切众生。”“如果真的为了一切众生着想，那为什么要抛弃我们呢？”国王说：“世间一切的恩爱，最终都会分离，因此我才要用身体来做供养，为你们和一切众生在黑暗的房间里点亮智慧的大灯，照亮生死轮回的无明黑暗，斩断一切缠绕的烦恼，从轮回的痛苦中解脱出来，安置在涅槃的境界。我是这样想的，所以你们不要阻拦和制造障碍！”当时，妃嫔们听到这样的训诫，像被噎住了一样，一句话也说不出来，然后大声哭泣，撕扯着自己的头发，说道：“我们没有福报，真是不吉祥，活着就失去了依靠！”这位国王有五百个王子，个个相貌堂堂，英俊潇洒，心地善良，聪明睿智，具备大丈夫的相貌。国王也像爱护眼睛一样疼爱他们。当时，国王对王子们说：“我想做一个供养的法事，但又担心身体和性命脆弱，你们