Tibetan
་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། དེ་ཕན་ཆད་བདག་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་དེ་ཕན་ཆད་བདག་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང་། མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། དེ་ཕན་ཅད་བདག་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། ཆུང་ངུའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། ཚད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ཅན་དང་། གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཅན་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཅན་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་འདི་དག་ནི་དགེ་སློང་དག་གཞི་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་ལ་སྟེ། ཅི་ལ་རྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་སྨྲ་ཞིང་མངོན་པར་རྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་ཅིང་། འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་དག་དེ་ཕན་ཅད་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་མངོན་པར་སྨྲ་ཞིང་མངོན་པར་རྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་གཞི་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་སྟེ། དེ་ལས་མི་ལྷག་མི་མང་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན། དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟ་བར་སོང་བ་འདི་དག་འདི་ལྟར་འཛིན་པ་དང་། འདི་ལྟར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། འདི་ལྟར་ལེན་པ་དང་། འདི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་། འགྲོ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན། དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན། དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ནས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་ཏོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པས་བདག་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རིག་ནས་ཚོར་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ནུབ་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མཁྱེན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གང་དག་གཞན་ཟབ་པ་ཟབ་པར་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དེ་དག་ངས་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བཤད་ལ། ཕ་རོལ་པོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གང་དག་གཞན་ཟབ་པ་ཟབ་པར་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དེ་དག་ངས་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བཤད་ལ། ཕ་རོལ་པོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་དག །དེ་ཕན་ཅད་བདག་ནི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་མངོན་པར་སྨྲ་ཞིང་མངོན་པར་རྗོད་པ་ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལའོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཤེས་ལྡན་དེ་དག་ཅི་ལ་རྟེན་ཅིང་ཅི་ལ་གནས་ནས་ཅི་ལ་གནས་བཅས་ཏེ། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་ཅིང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་དག་དེ་ཕན་ཅད་བདག་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་མངོན་པར་སྨྲ་ཞིང་མངོན་པར་རྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་བརྒྱད་པོ་དག་ལའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ། དེ་ཕན་ཅད་བདག་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཞིང་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཕན་ཆད་བདག་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་ཡིན་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཕན་ཅད་བདག་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་ཞིང་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཕན་ཅད་བདག་ནི་མཐའ་དང་མི་ ལྡན་པ་དང་། མཐའ་དང་ལྡན་པའང་ཡིན་ལ་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པའང་ཡིན་པ་དང་། མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་ཞིང་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཞི་བརྒྱད་པའོ། །ཅི་ལ་རྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་ཅིང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་དག །དེ་ཕན་ཅད་བདག་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་མངོན་པར་སྨྲ་ཞིང་མངོན་པར་རྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་གཞི་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་སྟེ། དེ་ལས་མི་ལྷག་མི་མང་ལ། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན། དེ་ལྷག་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལྟ་བར་སོང་བ་འདི་དག་འདི་ལྟར་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གང་དག་གཞན་ཟབ་པ་ཟབ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གང་དག་ག
Chinese
以及不具色者，以及非具色亦非不具色之有想者，彼等乃至具有我边之有想者，以及不具边者，彼等乃至具有我边亦且不具边者，以及非具边亦非不具边之有想者，彼等乃至具有一之有想者，以及各异之有想者，以及微小之有想者，以及无量之有想者，以及唯一安乐者，以及唯一痛苦者，以及安乐与痛苦者，以及非安乐与痛苦者之有想者，此等乃是比丘众，于十六地中，从所谓依何而住，乃至名为显说与显了之间。 कुछ श्रमण और ब्राह्मण परवर्ती सीमा के बारे में सोचते हैं। जो लोग सचेत होने की बात करते हैं, उनमें से कुछ कहते हैं कि वे सचेत हैं। वे सभी सोलह आधारों पर आधारित हैं। इससे अधिक या कम नहीं है। तथागत इसे ठीक से जानते हैं। इससे भी अधिक, यह ठीक से जानता है। इस प्रकार, जो लोग देखने गए हैं, वे इस प्रकार पकड़ते हैं। इस प्रकार, वे इसे सर्वोच्च मानते हैं। इस प्रकार, वे इसे लेते हैं। इस प्रकार, वे अभ्यास करते हैं। इस प्रकार, वे जाते हैं। इस प्रकार, वे पैदा होते हैं। परवर्ती जीवन ऐसा है, तथागत इसे ठीक से जानते हैं। इससे भी अधिक, यह ठीक से जानता है। तथागत इसे ठीक से जानते हैं। इससे भी अधिक, यह ठीक से जानता है और इसे सर्वोच्च नहीं मानता है। चूंकि यह सर्वोच्च नहीं माना जाता है, इसलिए यह स्वयं को निर्वाण के रूप में जानता है और समझता है कि सभी संवेदनाएं उत्पन्न होती हैं और समाप्त हो जाती हैं। यह दुःख है। यह दुःख का निश्चित कारण है। भिक्षुओं, जो धर्म दूसरों को गहरा और गहरा प्रतीत होता है, जो पूरी तरह से शुद्ध और पूरी तरह से परिष्कृत है, मैंने उन्हें अपनी प्रत्यक्ष अनुभूति से पूरी तरह से प्रबुद्ध होकर समझाया है। दूसरों ने भी तथागत को जो कुछ भी सही है, उसके अनुसार
English
and also those who do not possess form, and those who have perception that are neither with form nor without form, and those up to those who have perception of self-boundary, and those who do not have boundary, and those up to those who have perception of self-boundary and also do not have boundary, and those who have perception that are neither with boundary nor without boundary, and those up to those who have perception of oneness, and those who have perception of difference, and those who have perception of smallness, and those who have perception of limitlessness, and those who are solely blissful, and those who are solely suffering, and those who are with bliss and suffering, and those who have perception that are neither with bliss nor suffering, these, monks, are based on the sixteen grounds, from what is called 'relying on what' to what is called 'manifestly speaking and manifestly expressing'. Some ascetics and brahmins contemplate the later end. Those who speak of being conscious, some say that they are conscious. All of them are based on these sixteen grounds. There is no more or less than that. The Tathagata knows it exactly as it is. Even more than that, it knows it exactly as it is. Thus, those who have gone to see hold in this way. In this way, they regard it as supreme. In this way, they take it. In this way, they practice. Going is like this. Birth is like this. The future life is like this, the Tathagata knows it exactly as it is. Even more than that, it knows it exactly as it is. The Tathagata knows them exactly as they are. Even more than that, it knows it exactly as it is, and does not regard it as supreme. Since it is not regarded as supreme, having known oneself as having passed beyond sorrow, one understands that all feelings arise and cease, and knows that this is suffering, and that this is the definite cause of suffering. Monks, whatever dharmas appear deep and profound to others, which are completely pure and completely refined, I have explained them having become fully enlightened through my own direct knowledge. And others also, whatever is true to the Tathagata,
Chinese
善言善语。比丘们，哪些法，他人认为是甚深，显现为甚深，完全清净，完全调伏，那些是我以自己的现量智现证圆满正等觉后所宣说的。他人也如实地对如来善言善语的是什么呢？比丘们，一些沙门和婆罗门思虑后际，说为有想者。他们全都说“我是有想者”，有些人这样明显地说，明显地表达，那就是这八种根据。那些有智慧的沙门和婆罗门，依靠什么，住在哪里，以什么为住处，思虑后际，说为无想者，他们全都说“我是无想者”，有些人这样明显地说，明显地表达，那就是这八种根据。比丘们，一些沙门和婆罗门这样看，这样说：“从今以后，我是有色且有想的，从今以后，我是无色的，既是有色的也是无色的，既不是有色的也不是无色的，也不是有想的，从今以后，我是有边的且有想的，从今以后，我是无边的，既是有边的也是无边的，既不是有边的也不是无边的，也不是有想的”，这就是第八种根据。依靠什么等，和前面一样。一些沙门和婆罗门思虑后际，说为无想者。他们全都说“我是无想者”，有些人这样明显地说，明显地表达，那一切都是以这八种根据为基础，不多也不少。如来如实地完全了知那些，更加如实地完全了知。因此，像这样走向邪见，像这样执持等，和前面一样。比丘们，哪些法，他人认为是甚深，显现为甚深等，和前面一样。比丘们，哪些法？
English
Speaking well and articulating well. Monks, what are the dharmas that others consider profound, appear to be profound, are completely pure, and are completely tamed, those are what I have declared after realizing complete perfect enlightenment with my own direct knowledge. What is it that others also speak well and articulate well about the Tathagata as it is in reality? Monks, some ascetics and Brahmins contemplate the future limit and speak of it as having perception. They all say, "I am one with perception," and some explicitly say and express this, which is based on these eight grounds. Those wise ascetics and Brahmins, relying on what, dwelling where, and establishing their dwelling on what, contemplate the future limit and speak of it as without perception, they all say, "I am one without perception," and some explicitly say and express this, which is based on these eight grounds. Monks, some ascetics and Brahmins have such views and speak thus: "From now on, I am one with form and also with perception, from now on, I am without form, I am both with form and without form, I am neither with form nor without form, and also not with perception, from now on, I am with boundaries and also with perception, from now on, I am without boundaries, I am both with boundaries and without boundaries, I am neither with boundaries nor without boundaries, and also not with perception," this is the eighth ground. Relying on what, etc., is the same as before. Some ascetics and Brahmins contemplate the future limit and speak of it as without perception. They all say, "I am one without perception," and some explicitly say and express this, all of which is based on these eight grounds, neither more nor less. The Tathagata fully knows those as they are in reality, and even more fully knows them as they are in reality. Therefore, going to such wrong views, holding on to such things, etc., is the same as before. Monks, what are the dharmas that others consider profound, appear to be profound, etc., is the same as before. Monks, what are the dharmas?