Tibetan
་མཐའ་ལ་རྟོག་ཅིང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བར་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གྱེན་དུ་དམྱུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བའི་ཆུའི་ནང་ན་འདུག་པས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་དབང་དུ་སོང་ཞིང་ལག་ཏུ་སོང་སྟེ། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཅི་དགའ་མགུར་བྱ་བ་དག་གོ །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་དེ་དག་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་ཅིང་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ །ཞེས་མངོན་པར་རྗོད་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་བཞི་པོ་དག་ལ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མ་རིག་པར་གྱུར་པ་བག་མེད་ཅིང་རྨོངས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་སྲིད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྲིད་པས་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་དེ་དག་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་དག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་སྨྲ་ཞིང་མངོན་པར་རྗོད་པ་ནི་གཞི་བཞི་པོ་དག་ལ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མ་རིག་པར་གྱུར་པ། བག་མེད་ཅིང་རྨོངས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྲིད་པས་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་དེ་དག་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་ཅིང་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་གོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་ཞིང་མངོན་པར་རྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་བཞི་པོ་དག་ལ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་སྲིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་དག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་སྨྲ་ཞིང་མངོན་པར་རྗོད་པ་དག་གཞི་ལྔ་པོ་དག་ལ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་སྲིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་དེ་དག་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་ཅིང་། རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་སྨྲ་ཞིང་མངོན་པར་རྗོད་པ་ནི་གཞི་ བཞི་པོ་དག་ལ་སྟེ། དེ་ཡང་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་སྲིད་ཀྱི་རེག་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་པའི་ཚོར་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་དག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་སྨྲ་ཞིང་མངོན་པར་རྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་ལྔ་པོ་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་སྲིད་ཀྱི་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་ལས་གཞན་པའི་ཚོར་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་གང་ཚུན་ཆད་རིག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ནུབ་པ་དང་རོ་མྱང་བ་དང་ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འདི་ནི། འདི་ལྟར་ལྷག་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་གང་ཟག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན། ཡང་སྲིད་པ་པ་རིམས་ནད་དང་བཅས་པ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་རྒ་ཤིའི་རྗེས་སུ་འཐུན་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ལ། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཞིན་རྩ་བ་ནས་བཅད་དེ། འགྲོ་བ་སྣང་བ་མེད་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཡོས། རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འགུལ་རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ཏོ། །ལྡེག་རབ་ཏུ་ལྡེག །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ལྡེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ལོགས་ན་འདུག་ཅིང་བསིལ་ཡབ་ཐོགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཡོབ་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་རྒྱུའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག །དོན་གྱི་དྲ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་དྲ་བ་དང་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག །དེ་བས་ན་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཡི་རངས་ཏེ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།བར་གྱི་སྡོམ་ནི། རྟག་དང་གཅིག་པུ་རྒྱུ་མེད་དང་། །མཐའ་ལྡན་དེ་བཞིན་ལྷ་མི་སྤོང་། །འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་མེད་ཅན་དང་། །ཆད་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །དམྱུགས་དང་ཀུན་ནས་རྨོངས་པ་དང་། །བརྟེན་དང་རེག་པ་དགེ་སློང་དང་། །རྒྱུ་དང་དོན་ཆོས་འདྲ་བ་སྟེ། །ཐ་མ་ཚངས་པའི་དྲ་བའོ། །ཚངས་པའི་དྲ་བ་རྫོགས་སོ། ། ཚངས་པའི་དྲ་བའི་མདོ།
Chinese
那些思及边际，并停留在后际的见解中的人，即使他们向上挣扎，但他们都处在见解之水中，因此落入了恶魔的掌控之中，被其掌握。恶魔会随心所欲地对待他们。比丘们，那些沙门和婆罗门思及前际，并宣称常恒的人说：‘我和世界是常恒的。’这就是他们的公开宣称。这是基于四种基础。比丘们，那些不是智者、无知的沙门和婆罗门，他们放逸且愚昧，应该被理解为存在，因为他们是被存在所驱动的。比丘们，那些沙门和婆罗门思及后际，宣称在可见之法中达到涅槃的人，公开宣称在可见之法中达到涅槃，并公开宣称，直到‘这是基于四种基础’。那些不是智者、无知的沙门和婆罗门，他们放逸且愚昧，应该被理解为存在，因为他们是被存在所驱动的。比丘们，那些沙门和婆罗门思及前际，并宣称常恒的人说：‘我和世界是常恒的。’这就是他们的公开宣称。这是基于四种基础。如果说依赖于缘起的事物可以不依赖于缘起而存在，那是不可能的。那些宣称在可见之法中达到涅槃的人，公开宣称在可见之法中达到涅槃，并公开宣称，直到‘这是基于五种基础’。如果说依赖于缘起的事物可以不依赖于缘起而存在，那是不可能的。比丘们，那些沙门和婆罗门思及前际，并宣称常恒的人说：‘在可见之法中，我和世界是常恒的。’这就是他们的公开宣称。这是基于四种基础。如果说由触的条件所产生的事物，可以变成不同于由触所产生的感受，那是不可能的。思及后际，宣称在可见之法中……
English
Those who contemplate the extremes and abide in views pertaining to the future, even if they strive upwards, they are all in the water of views, and thus fall under the power of the evil one, and are taken into his hand. The evil one does with them as he pleases. Monks, those ascetics and Brahmins who contemplate the past extreme and speak of permanence, declaring, 'The self and the world are permanent,' this is their open declaration. This is based on four grounds. Monks, those ascetics and Brahmins who are not wise, who are ignorant, who are heedless and dwell in delusion, should be understood as existing, for they are driven by existence. Monks, those ascetics and Brahmins who contemplate the future extreme, who speak of attaining Nirvana in the present life, openly declare attaining Nirvana in the present life, and openly declare, up to 'This is based on four grounds.' Those ascetics and Brahmins who are not wise, who are ignorant, who are heedless and dwell in delusion, should be understood as existing, for they are driven by existence. Monks, those ascetics and Brahmins who contemplate the past extreme and speak of permanence, declaring, 'The self and the world are permanent,' this is their open declaration. This is based on four grounds. If it is said that things that arise dependently can exist independently of dependent arising, that is impossible. Those who declare attaining Nirvana in the present life, openly declare attaining Nirvana in the present life, and openly declare, up to 'This is based on five grounds.' If it is said that things that arise dependently can exist independently of dependent arising, that is impossible. Monks, those ascetics and Brahmins who contemplate the past extreme and speak of permanence, declaring, 'In the present life, the self and the world are permanent,' this is their open declaration. This is based on four grounds. If it is said that things that arise from the condition of contact can become feelings other than those arising from contact, that is impossible. Contemplating the future extreme, declaring that in the present life...
Chinese
说解脱的人，宣说并明显表达在现见之法中解脱，就像这样，直到五种基础为止。而且，由于接触的缘故而产生，除了由存在的接触所产生的感受之外，其他的感受是没有处所的。诸比丘，凡是六种识的生处，其生起、灭尽、品尝、过患，如实通达，就像这样，更加如实通达。诸比丘，对于那些具有一切烦恼的人，具有再次存在的瘟疫，苦果成熟，来世与老死相随的人，如来已经断除并完全了知，像棕榈树的顶端一样从根部斩断，产生无有行境，成为来世不生的法性。在宣说此法类时，三千大千世界以三种方式震动，极度震动，完全极度震动。摇动，极度摇动，完全极度摇动。震动，极度震动，完全极度震动。那时，具寿阿难陀在世尊的衣角旁拿着扇子，为世尊扇动，并对世尊这样说道：尊者，此法类的名字是什么？应如何受持？阿难陀，因此，此法类也应受持为因之网。也应受持为义之网、法之网、梵网。因此，梵网这个名称是此法类的术语。世尊如是宣说之后，诸比丘对世尊所说感到欢喜并赞叹。中间的偈颂是：常与唯一，无因与，有边，如是舍弃天人。有想与无想者，断与寂灭，苦行与一切愚昧，所依与接触，比丘与，因与义，法相同，最后是梵网。梵网完毕。梵网经。
English
Those who speak of liberation declare and manifestly express liberation in the Dharma of direct vision, like this, up to the five foundations. Moreover, that which arises from the cause of contact, other than the feeling arising from the contact of existence, has no place. Monks, whatever the six sources of consciousness are, their arising, ceasing, tasting, and faults are thoroughly understood as they are; in this way, they are even more thoroughly understood as they are. Monks, for those who are completely afflicted, who have the plague of rebirth, whose suffering is fully ripened, and who are followed by old age and death in the next life, the Tathagata has abandoned and completely knows them, cutting them off from the root like the top of a palm tree, causing them to arise without an object of existence, and becoming of the nature of not being born in the next life. When this Dharma category was taught, this three-thousandfold great thousandfold world realm shook in three ways, greatly shook, and completely greatly shook. It trembled, greatly trembled, and completely greatly trembled. It vibrated, greatly vibrated, and completely greatly vibrated. At that time, the venerable Ananda was sitting at the edge of the Blessed One's robe, holding a fan, fanning the Blessed One, and said to the Blessed One: Venerable One, what is the name of this Dharma category? How should it be held? Ananda, therefore, this Dharma category should also be held as the Net of Causes. It should also be held as the Net of Meaning, the Net of Dharma, and the Net of Brahma. Therefore, the name Brahma's Net is the technical term for this Dharma category. After the Blessed One had spoken thus, the monks rejoiced and praised what the Blessed One had said. The intermediate verses are: Constant and solitary, without cause and, with end, thus abandoning gods and humans. Those with perception and without perception, annihilation and nirvana, asceticism and all ignorance, dependence and contact, monks and, cause and meaning, Dharma is the same, the last is Brahma's Net. The Brahma's Net is complete. The Brahma Net Sutra.