Tibetan
ས་བརྩོན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། འབད་པས་ཕོལ་མིག་ལྔ་པའི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པར་རིག་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྙིལ་བ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་རྩད་ཆོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས། གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ། རིག་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་། གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་མཛེས་པས་ལས་གང་དག་བགྱིས་ན་དེ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་། བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་ཏེ། མིའི་ཁ་དོག་ལས་ནི་འདས། ལྷའི་ཁ་དོག་ནི་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། འདི་བཙས་པའི་ཚེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དུ་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ཀུན་ཏུ་མཛེས་པར་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མཛེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཚོགས་རྙེད་ཅིང་རྐྱེན་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་ཏེ་དབའ་རྒལ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ལ། གདོན་མི་ཟ་བར་འོང་བའི་ལས་དེ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་ན། མཛེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ ཤིང་བསགས་པ་དེ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བཞི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བ་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གྲོང་ཁྱེར་མཛེས་ལྡན་ན་རྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་མཛེས་པས་དེའི་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་སོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་དེའི་དུས་སྟོན་ཞིག་བྱུང་བའི་ཚེ་མཛའ་སྡེ་དག་ཅིག་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་དོང་བ་ལས། དེ་དག་གིས་མཆོད་རྟེན་དེ་མཐོང་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་མེ་ཏོག་བཏགས་སོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་མཛའ་སྡེ་བོ་གཅིག་ན་རེ་བདག་ལ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱིས། བདག་ནི་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དེ་མཛའ་སྡེ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་ལས་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེས་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཏུས་ནས་མཆོད་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་ཕུལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་མཛའ་སྡེ་བོ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གི་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་ མཆོད་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཛེས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་མཛེས་པས་ནི་ལས་གཞན་དག་ཀྱང་བྱས་ཤིང་བསགས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་ཚོང་དཔོན་ཞིག་གནས་པ་དེས་རང་སངས་རྒྱས་ནད་པ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་ཕུལ། གོས་ཀྱང་ཕུལ་ལོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཚོང་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཛེས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གི་རིང་ལ་མི་དབུལ་པོ་ཤིང་ཐུན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་རིའི་སུལ་ཞིག་ཏུ་ཤིང་ཐུར་སོང་བ་དང་། དེས་མཆོད་རྟེན་ཞིག་མཐོང་ན་མཆོད་རྟེན་དེའི་འཁོར་ས་ན་རྩྭ་དག་ཀྱང་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་དེས་རྩྭ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱུང་སྟེ་ཕྱགས་མ་ཐོགས་ནས་མཆོད་རྟེན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་འཁོར་ས་ཕྱགས་སོ། །དེ་ནས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིས་ན་བདག་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པར་གྱུར་ཅིག །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དབུལ་པོ་ཤིང་ཐུན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཛེས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་མཆོད་རྟེན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་འཁོར་ས་ཕྱགས་པ་དེས་ན་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེར་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ད་ལྟར་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་ པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་འདྲེན་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འདྲེན་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པ་རྣམས་དང་ལས་འདྲེན་མ་རྣམས་སྤངས་ལ། ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།གང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། ཀ་པི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དང་། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་བརྙེས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རྒྱལ་པོ་རྟོག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དེ། དེའི་རིང་ལ་འབྱོར་པ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ལོ་ལེགས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་
Chinese
以精进、修行、努力，觉知这五眼轮回之轮摇动且不稳固，断定一切有为法皆为坏灭、堕落、散坏、毁灭之法性。断除一切烦恼，现证阿罗汉果位。阿罗汉已脱离三界之贪欲，具备黄金与粪土平等，虚空与手掌无别之心。如旃檀浸泡般清凉，以智慧摧毁卵壳，获得智慧、神通、及各别正知。不贪求有之利养、执着、恭敬。为具足根与近根之诸天所供养、忆念、恭敬称赞之处。之后，众比丘生起疑惑，向断除一切疑惑之世尊请问：尊者，美者造作何种业，以致其容貌端正，令人喜爱且美丽，超越人类之肤色，却未获得天人之肤色？且此人诞生之时，亦出现诸多稀有之事，以致彼等令迦毗罗卫城一切处所皆变得美丽？世尊开示：诸比丘，美者于过去世中积聚资粮，具足因缘，如水坝溃堤般涌现。由于造作、积聚不被鬼神啖食之业，故美者所造作、积聚之业，他人无法感受。诸比丘，所造作、积聚之业，不会在外在之地界成熟，亦不会在水界、火界、风界成熟。然所造作、积聚之善与不善业，唯于所执之蕴、界、处成熟。有情之业，纵经百劫亦不坏灭。聚合且时机成熟时，即会成熟为果报。诸比丘，过去之事，于此贤劫，众生之寿命四万岁时，如来、应供、正等觉者
English
Through diligence, practice, and effort, realizing that this wheel of the five eyes of samsara is moving and unstable, and determining that all conditioned phenomena are of the nature of decay, decline, disintegration, and destruction. Having abandoned all defilements, the state of Arhat is directly realized. The Arhat, having become free from the desires of the three realms, possesses a mind that is equal towards gold and dung, and indistinguishable between the sky and the palm of the hand. Having become cool like sandalwood soaked in water, having destroyed the shell of the egg with wisdom, having obtained wisdom, supernormal knowledge, and individual correct knowledge. Not looking to the gains, attachments, and honors of existence. He has become a place of worship, remembrance, and respectful praise by the gods with their powers and retinues. Then, the monks arose with doubts and asked the Buddha, the Blessed One, who cuts off all doubts: "Venerable, what deeds did the beautiful one perform that he is of good form, pleasing to look at, and beautiful, surpassing the complexion of humans, but has not obtained the complexion of the gods? And when this one was born, many extremely wonderful things occurred, so that they made all the places of Kapilavastu beautiful?" The Blessed One said: "Monks, the beautiful one, in other past lives, has accumulated merits and possessed the complete conditions, arising like a dam bursting. Because of doing and accumulating those deeds that are not eaten by demons, therefore, who else will experience those deeds done and accumulated by the beautiful one? Monks, the deeds done and accumulated will not ripen in the external element of earth, nor will they ripen in the element of water, fire, or wind. But the good and bad deeds done and accumulated will only ripen in the aggregates, elements, and sense bases that are grasped. The deeds of sentient beings will not be wasted even for hundreds of eons. When assembled and the time has come, they will ripen into their own fruit. Monks, in the past, in this fortunate eon, when the lifespan of beings was forty thousand years, the Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha
Chinese
具足智慧和行持，善逝，知晓世间，无上调御丈夫，天人导师，名为佛陀薄伽梵世间坏于世间出现，彼于国王宫殿美观城中安住。之后美观国王建造了彼之头发和指甲之佛塔。之后，过了一段时间，彼之节日到来之时，一些朋友前往佛塔之处。彼等见到佛塔后生起信心，系上鲜花。彼等之中，一个朋友说道：我什么也没有，我什么也不做。说完，彼从彼等朋友之中出来，之后彼生起后悔之心。彼采摘各种鲜花，献给彼佛塔。薄伽梵开示道：比丘们，你们怎么想？彼时彼刻，朋友生起后悔之心，向圆满正等觉佛陀世间坏之头发和指甲之 佛塔献花者，就是这位美观。比丘们，美观也做了其他善业并积累了。比丘们，过去世，在波罗奈斯城中住着一位商人，彼见到一位患病的独觉佛。之后生起信心，向其足部顶礼，也供养了食物，也供养了衣服。比丘们，你们怎么想？彼时彼刻，成为商人者，就是这位美观。另外，在薄伽梵光明胜的时期，一个贫穷的人变成了一个木匠。彼在山的缝隙中丢失了木钉。彼见到一座佛塔，佛塔的周围也长满了草。之后彼生起信心，将草拔掉，拿着扫帚清扫佛塔和佛塔的周围。之后向其足部顶礼，发愿道：以此善根和发心，愿我相貌端庄，悦意且美丽。在未来，愿能令圆满正等觉佛欢喜，不要令其不悦。
English
Endowed with wisdom and conduct, Sugata, Knower of the world, unsurpassed charioteer of beings to be tamed, teacher of gods and humans, the Buddha, the Bhagavan known as World Destroyer, appeared in the world, and he resided in the king's palace in the beautiful city. Then King Beautiful built a stupa for his hair and nails. Then, after some time, when his festival came, some friends went to the stupa. When they saw the stupa, they developed faith and tied flowers. Among them, one friend said, "I have nothing, I will do nothing." After saying this, he came out from among those friends, and then he felt regret. He picked various kinds of flowers and offered them to the stupa itself. The Bhagavan said: Monks, what do you think? At that time, the friend who felt regret and offered flowers to the stupa of hair and nails of the perfectly complete Buddha, the World Destroyer, was this Beautiful one. Monks, Beautiful also did and accumulated other deeds. Monks, in the past, in the city of Varanasi, there lived a merchant who saw a sick Pratyekabuddha. Then, having developed faith, he prostrated at his feet, offered alms, and also offered clothes. Monks, what do you think? At that time, the one who became a merchant was this Beautiful one. Furthermore, during the time of the Bhagavan Light Protector, a poor man became a woodworker. He lost a wooden peg in a mountain crevice. When he saw a stupa, grass had also grown around the stupa. Then, having developed faith, he pulled out the grass, took a broom, and swept the stupa and the area around the stupa. Then he prostrated at his feet and made the aspiration: "By this root of virtue and bodhicitta, may I have a good appearance, be pleasing to look at, and be beautiful. In the future, may I please the perfectly complete Buddhas, and may I not displease them."
Chinese
已经讲述完毕。世尊开示说：诸位比丘，你们怎么想？那时那刻，那个变成穷木匠的人，就是这位美貌者。因为他清扫了佛塔和佛塔的场地，所以无论他转生到哪里，他的外貌都变得英俊、悦目和美丽。正是因为这个原因，他现在也已经亲证了阿罗汉果位。诸位比丘，因此，那些注定是黑色的业，其果报也注定是黑色的。那些注定是白色的业，其果报也注定是白色的。那些混合的业，其果报也是混合的。诸位比丘，因此，应该舍弃那些注定是黑色的业和混合的业，只专注于那些注定是白色的业。诸位比丘，你们应该这样学习。世尊如此开示后，那些比丘心生欢喜，对世尊所说的话语表示赞赏。 《贤愚经》等百部譬喻经，第二十卷，《迦毗那》。佛陀世尊受到国王们、大臣们、富人们、宫廷侍从们、商人们、船长们、天神们、龙族们、夜叉们、阿修罗们、迦楼罗们、紧那罗们和大腹行们的尊敬、敬奉、尊重和供养。天神、龙族、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗和大腹行们供养和知晓的佛陀世尊，拥有巨大的福德，获得了衣服、食物、卧具、座位、医药和药品。与声闻比丘僧团一起，住在舍卫城祇陀林给孤独园。当时，南方有一位名叫“有思”的国王在位，在他的统治期间，国家富饶、繁荣、安乐、丰收，人民众多。
English
It has been narrated. The Blessed One said: "Monks, what do you think? The one who became a poor carpenter at that time was none other than this beautiful one. Because he swept the stupa and the grounds of the stupa, wherever he was born, his appearance became handsome, pleasing to the eye, and beautiful. It is for this very reason that he has now directly realized the state of an Arhat. Monks, therefore, those actions that are definitely black will also have results that are definitely black. Those actions that are definitely white will also have results that are definitely white. Mixed actions will also have mixed results. Monks, therefore, one should abandon those actions that are definitely black and mixed actions, and focus solely on those actions that are definitely white. Monks, you should train yourselves in this way." After the Blessed One had spoken thus, those monks rejoiced and praised the words spoken by the Blessed One. The Hundred Parables of the Wise and the Foolish, and others, the Twentieth Fascicle, named Kapina. The Buddha, the Blessed One, was honored, revered, respected, and offered to by kings, great ministers, wealthy people, palace attendants, merchants, captains, gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas. The Buddha, the Blessed One, who was worshipped and known by gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas, possessed great merit and obtained robes, food, bedding, seats, medicine for the sick, and medical supplies. Together with the Sangha of Shravakas, he resided in Jeta's Grove in Anathapindika's Garden in Shravasti. At that time, in the south, there was a king named 'Possessing Thought' who ruled as king. During his reign, there was wealth, prosperity, peace, good harvests, and a large population.