Tibetan
དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་ཏེ། ཐེ་ཙོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་དཀར་མོས་ལས་གང་དག་བགྱིས་ན་དེས་ཕྱུག་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་དང་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དཀར་མོ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཚོགས་རྙེད་ཅིང་རྐྱེན་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་ཏེ། དབའ་རྒལ་བཞིན་དུ་བྱུང་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འོང་བའི་ལས་དེ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་ན། དཀར་མོ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ། སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་ མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་རྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་ཚོང་དཔོན་གྱི་ཆུང་མ་དད་པ་དང་ལྡན་ལ་དགེ་ཞིང་བསམ་པ་བཟང་བ་ཞིག་འདུག་པ་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བར་དོན་ཞིག་ལ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས་པར་བྱས་པ། འོད་འདོམ་གང་གིས་བརྒྱན་པ། ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པའི་འོད་མངའ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཀུན་ནས་བཟང་བ་མཐོང་ནས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གིས་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་དེས་དད་པ་རྙེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་བཤོས་གསོལ་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་མཐར་གྱིས་ཕ་མ་ལ་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཚོང་དཔོན་གྱི་ཆུང་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་དཀར་མོ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་ཕུལ་བ་དེས་ན་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་བཞིན་དུ་བཙས་སོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་བསྲུངས་པ་དེས་ནི་ཚེ་འདི་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་འདྲེན་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འདྲེན་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པ་རྣམས་དང་ལས་འདྲེན་མ་རྣམས་སྤངས་ལ། ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་ བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།གང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དང་། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་བརྙེས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་བྲམ་ཟེ་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་འགྲན་པ་ཞིག་གནས་སོ། །དེ་ཡང་རིག་བྱེད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། ཤེས་གསལ་དང་བཅས་པ་དང་ཡི་གེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ལྔ་པ་སྟེ་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཚིག་རེ་རེ་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ནུས་པ་ཞིག་གོ །དེ་ནས་དེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་བྲམ་ཟེའི་སྔགས་འདོན་པའི་སློབ་དཔོན་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེས་བུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དོ། །དེ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ལས་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཆགས་ནས། དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་ལོན་པ་དང་། བུ་བྱུང་སྟེ་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་ནས་ དེ་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་བྱས་ནས། བུ་མོ་འདིའི་མིང་ཇི་སྐད་གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། ཉེ་དུ་རྣམས་ན་རེ་བདག་ཅག་གི་བུ་ཚ་ཕལ་ཆེར་ཟླ་བ་ཞེས་འདོགས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བུ་མོ་འདིའི་མིང་ཟླ་བ་ཞེས་གདགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་ཟླ་བ་པང་ན་འཚོ་བའི་མ་མ་གཉིས་དང་། ནུ་མ་སྣུན་པའི་མ་མ་གཉིས་དང་། དྲི་མ་འཁྲུ་བའི་མ་མ་གཉིས་དང་། རྩེ་བའི་མ་མ་གཉིས་ཏེ། མ་མ་བརྒྱད་ལ་གཏད་ནས། དེ་མ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཞུན་མར་དང་། མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་དང་། གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཟང་ངོ་ཅོག་གིས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ཏེ། མཚོའི་ནང་གི་པད་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་ཟླ་བ་མཐར་གྱིས་ཆེན་མོར་གྱུར་པ་དང་། དེ་མཁས་ཤིང་གསལ་ལ་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་། བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐོས་པ་འཛིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་དེའི་ཕ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་རྣམས་ལ་སྔགས་སློབ་པ་ན་དེས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ལོབས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལྟག་འོག་སྦྱོར་ཞིང་འཆད་ནུས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་གྲགས་པས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོངས་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་གཤེགས་ནས། མཁས་པ་རྣམས་དང་མཁས་པར་བགྲང་བ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དེར་འདོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་དག་མི་སྣང་ནས་ནང་མི་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ་ཀྱེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དག་མི་འོང་། འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདིར་གཤེགས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཐོས་ནས། དེ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ཟིང་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་ཟླ་བས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་སྐུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས་པར་བྱས་པ། འོད་འདོམ་གང་གིས་བརྒྱན་པ། ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པའི་འོད་མངའ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཀུན་ནས་བཟང་བ་མཐོང་ནས། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུ་མོ་ཟླ་བའི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཐོས་ནས་བུ་མོ་ཟླ་བས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོའི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དེས་བརྩོན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་འབད་པས་ཕོལ་མིག་ལྔ་པའི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པར་རིག་ནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྙིལ་བ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་རྩད་ཆོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས། གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམ
Chinese
并且获得了神通和各别正智。不贪图存在的利养、贪恋和恭敬。成为诸天，包括有权势者和近侍，都供养、敬畏和恭敬称赞的对境。之后，众比丘生起疑惑，向断除一切疑惑的佛陀世尊请教：尊者，白女做了什么业，得以出生于富裕的种姓，容貌端庄，令人赏心悦目，美丽动人，身穿白衣，出家后现证阿罗汉果位？世尊开示说：比丘们，白女在过去的其他世世代代中，积累了资粮，具足了因缘，就像过河一样，做了那些不会被障碍吞噬而来的业并积累了它们。白女自己所做和积累的业，其他人怎么会去体验呢？比丘们，所做和积累的业不会在外面的地界成熟，也不会在水界、火界和风界成熟。所做和积累的善业和不善业，只会成熟在所执取的蕴、界和处上。 有情众生的业，即使百千劫也不会磨损。 一旦聚合，时机成熟，就会变成果实而成熟。 比丘们，在过去已经过去的时代，在这个贤劫中，当众生的寿命能活到两万岁时，圆满正等觉佛陀，具有智慧和行持，善逝，世间解，调御丈夫，无上士，天人和 人类的导师，世尊佛陀名为光护，出现在世间。他住在瓦拉纳西城的仙人说法鹿野苑。之后，有一位商人的妻子，具有信心，善良且心地善良，因为某事去了仙人说法处。然后，她看到佛陀世尊的身体以三十二大丈夫相圆满庄严，八十随形好而修饰，一寻光芒所装饰，胜过千个太阳的
English
and attained supernormal knowledge and individual perfect knowledge. Not looking to the gains, attachments, and honors of existence. Having become an object of offering, reverence, and respectful praise by the gods, including those with power and attendants. Then, the monks arose with doubts and asked the Buddha, the Bhagavan, who cuts off all doubts: Venerable one, what deeds did the White Woman do that she was born into a wealthy family, with a beautiful form, pleasing to behold, beautiful and attractive, wearing white clothes, and having gone forth, manifestly realized the state of an Arhat? The Bhagavan replied: Monks, the White Woman herself, in other past lives, accumulated merit and possessed complete conditions, and like crossing a river, she did and accumulated those deeds that would come without being devoured by obstacles. How could others experience those deeds done and accumulated by the White Woman herself? Monks, the deeds done and accumulated do not mature in the external earth element, nor do they mature in the water element, fire element, or wind element. The virtuous and non-virtuous deeds done and accumulated will only mature on the aggregates, realms, and sources that are grasped. The actions of embodied beings, Even for a hundred kalpas will not be wasted. When assembled and the time has come, They will mature into their own fruit. Monks, in the past, in a bygone era, in this very fortunate kalpa, when the life expectancy of beings was twenty thousand years, a fully enlightened Buddha, endowed with knowledge and conduct, a Sugata, a knower of the world, a tamer of beings to be tamed, unsurpassed, a teacher of gods and humans, the Buddha Bhagavan named Light Protector appeared in the world. He resided and dwelt in the Deer Park of the Rishi's Speech in the city of Varanasi. Then, for a while, the wife of a merchant, who was faithful, virtuous, and of good heart, went to the Rishi's Speech for some matter. Then, she saw the body of the Buddha Bhagavan perfectly adorned with the thirty-two major marks of a great being, beautified by the eighty minor marks, adorned with a fathom of light, surpassing a thousand suns.
Chinese
具光者，見到如寶山般美好的一切，見到之初便頂禮世尊之足，為了聽法而坐在世尊面前。之後，世尊迦葉為其說法，他因此獲得了信心，在家中供養世尊及聲聞僧眾齋飯，並向比丘僧團獻上堅固的法衣。之後，他逐漸稟告父母，在世尊的教法中出家。諸比丘，你們怎麼想？那時那刻作為商人妻子的，就是這位白衣比丘尼，她因向比丘僧團獻上堅固的法衣，所以出生時便穿著白色的衣服。她守護梵行之處，因此今生親證了阿羅漢果。諸比丘，如此一來，決定是黑業的，其異熟果也必定是黑的。決定是白業的，其異熟果也必定是白的。雜染之業，其異熟果也是雜染的。諸比丘，因此，應當捨棄決定是黑業的以及雜染之業，唯應致力於決定是白業的。比丘，你們應如是學習。世尊如是開示後，諸比丘心生歡喜，對世尊所說深表讚歎。 《賢愚經》等百部譬喻，第十七卷，名為《月亮》：諸如國王們、大臣們、富人們、宮廷眷屬們、商人們、船長們、天神們、龍族們、夜叉們、阿修羅們、迦樓羅們、緊那羅們、大腹行者們，對佛陀世尊恭敬、尊重、奉為上師、銘記於心、供養，天神、龍族、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、大腹行者們供養且知曉的佛陀世尊。
English
Possessing light, upon seeing all that was good, like a mountain of jewels, immediately upon seeing it, he prostrated at the feet of the Blessed One. In order to listen to the Dharma, he sat before the Blessed One. Then, the Blessed One Kashyapa taught him the Dharma, and he gained faith. He invited the Blessed One, along with the monastic community of hearers, for a meal in his home, and offered strong robes to the monastic community of monks. Gradually, he asked his parents and then went forth into the teachings of the Blessed One. Monks, what do you think? The one who was the merchant's wife at that time was this white-robed nun. Because she offered strong robes to the monastic community of monks, she was born wearing white clothes. Because she guarded the place of pure conduct, she realized the state of an Arhat in this life. Monks, in this way, those actions that are definitely dark will definitely have a dark result. Those actions that are definitely white will definitely have a white result. Mixed actions will have mixed results. Monks, therefore, abandon those actions that are definitely dark and mixed actions, and only focus on those actions that are definitely white. Monks, you should train in this way. After the Blessed One spoke these words, the monks rejoiced and greatly praised what the Blessed One had said. The Hundred Parables, such as the Wise and Foolish Sutra, Volume Seventeen, called "The Moon": The Buddhas, the Blessed Ones, are honored by kings, great ministers, wealthy people, palace attendants, merchants, captains, gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas. They are revered, respected, made supreme, remembered, and offered to. The Buddhas, the Blessed Ones, are offered to and known by gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas.