Tibetan
་བར་འོང་བའི་ལས་དེ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་ན། ཨུད་པ་ལ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་དགེ་བ་དང་ལས་མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བཞི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བ་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་མཛེས་ལྡན་ན་རྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ཟློས་གར་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞིག་འོངས་སོ། །དེར་གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་མཛེས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བར་མཛད་པ་དེའི་ཚེ། ཟློས་གར་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་བསྒོ་བ། ངའི་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟློས་གར་གྱི་གར་ཐབས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས། དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་དེའི་བཀའ་སྤྱི་བོས་མནོས་ཏེ། ལྷ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟློས་གར་སྦྱར་ཏེ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་ཟློས་གར་གྱི་གར་ཐབས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེར་ཟློས་གར་མཁན་གྱི་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་ནང་དུ་འོངས་སོ། །ཟློས་གར་མཁན་གཞན་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་ནང་དུ་འོངས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས། ཟློས་གར་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ཟློས་གར་མཁན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་རྙེད་ནས། སྦྱིན་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ནས་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདིས་ན། བདག་ཅག་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཟློས་གར་མཁན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཨུད་པ་ལ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གིས་དེར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེས་ནི་ད་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་འདྲེན་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འདྲེན་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བས་ན། ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པ་རྣམས་དང་ལས་འདྲེན་མ་རྣམས་སྤངས་ལ། ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།མཛེས་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་ པོ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དང་། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་བརྙེས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དེ། དེའི་རིང་ལ་འབྱོར་པ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ལོ་ལེགས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་དང་། མི་མང་པོས་གང་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འཐབ་པ་ཞི་བ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། ནང་འཁྲུག་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། མུ་གེ་དང་། ནད་རྣམས་མེད་པ་དང་། འབྲས་སཱ་ལུ་དང་། བུ་རམ་ཤིང་དང་། བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་དང་ལྡན་པར་འདུག་སྟེ། གནོད་པ་མེད་ཅིང་ཚེར་མ་དཀྲུགས་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་སོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་བཙུན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དོ། །དེ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ལས། ཕྱིས་བཙུན་མོ་ལ་བུ་ཆགས་ནས། དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་ལོན་པ་དང་བུ་བྱུང་སྟེ། བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་བྱས་ནས། བུ་མོ་འདིའི་མིང་ཇི་སྐད་གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། ཉེ་དུ་རྣམས་ན་རེ་བུ་མོ་འདི་ཀ་ཤིའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡིན་ལ་བྱད་གཟུགས་ཀྱང་བཟང་བས། དེའི་ཕྱིར་བུ་མོ་འདིའི་མིང་ཀ་ཤི་མཛེས་ལྡན་མ་ཞེས་གདགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་ཀ་ཤི་མཛེས་ལྡན་མ་པང་ན་འཚོ་བའི་མ་མ་གཉིས་ དང་། ནུ་མ་སྣུན་པའི་མ་མ་གཉིས་དང་། དྲི་མ་འཁྲུ་བའི་མ་མ་གཉིས་དང་། རྩེ་བའི་མ་མ་གཉིས་ཏེ། མ་མ་བརྒྱད་ལ་གཏད་ནས། དེ་མ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཞུན་མར་དང་། མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་དང་། གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཟང་ངོ་ཅོག་གིས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ཏེ་མཚོའི་ནང་གི་པད་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གང་གི་ཚེ་བུ་མོ་ཀ་ཤི་མཛེས་ལྡན་མ་ཆེན་མོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་དྲུག་གིས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ལ་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་མོ་བཙས་ཞེས་བདག་གིས་ཐོས་ཀྱིས་གཞན་ལ་མ་སྦྱིན་པར་བདག་གི་བུ་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྤྲིང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་མྱ་ངན་གྱི་ཁང་བུར་ཞུགས་ནས་ལག་པ་ལ་རྐོམ་ཚུགས་བཅས་ཏེ་བསམས་པ། གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་བྱིན་ན་ནི་གཞན་རྣམས་ནི་བདག་གི་དགྲར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་བུ་མོ་ཀ་ཤི་མཛེས་ལྡན་མ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀླུབས་ཏེ་ཕའི་ཐད་དུ་སོང་བ་དང་དེས་ཕ་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པ་མཐོང་ནས་དྲིས་པ། ཡབ་ཅིའི་སླད་དུ་མྱ་ངན་མཛད། དེ་ནས་ཕས་ཀྱང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བསྙད་དོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་ཀ་ཤི་མཛེས་ལྡན་མས་ཕ་ལ་སྨྲས་པ། ཡབ་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་བུ་མོ་ཀ་ཤི་མཛེས་ལྡན་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་འདམ་པར་ཆད་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཕོ་ཉ་གཏང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པ་དང་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་འདུས་སོ། །བུ་མོ་ཀ་ཤི་མཛེས་ལྡན་མ་ཡང་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ་ཆོས་གོས་ཚོན་ཅན་གྱི་བ་དན་བསྒྲེང་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལག་ན་ཐོགས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འདུས་པའི་ནང་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་གསོན་ཅིག །བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་། ལང་ཚོ་དང་། རིགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། དབང་ཕྱུག་ལ་མི་སེམས་ཀྱི་བདག་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ལགས་ཏེ། བདག་ནི་རས་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སློབ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱས་ནས་དྲང་ སྲོང་སྨྲ་བར་སོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་འཐོབ་ཏུ་རུང་ན། བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་དེས་ཀྱང་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དེས་བརྩོན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། འབད་པས་ཕོལ་མིག་ལྔ་པའི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པར་རིག་ནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྙིལ་བ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་རྩད་ཆོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ། རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བུ་དེ་དག་གིས་དེའི་གཟུགས་དང་། ལང་ཚོ་དང་། མཛེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱགས་པས་མྱོས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བཞིན་དུ་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་བ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ནས། ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མྱུར་དུ་དད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བུ་དེ་དག་གིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དད་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཐོང་ནས་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་དེ། རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཟོད་པ་གསོལ་ཏེ། སྲུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ འདི་ལྟ་བུ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ལས་ན། ཁྱོད་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་མི་སྲིད་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་ཀ་ཤི་མཛེས་ལྡན་མ་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་གུང་ལ་འདུག་ནས་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དག་བསྟན་ཏེ། དེ་ཐོས་ནས་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཐེ་ཙོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཀ་ཤི་མཛེས་ལྡན་མས་ལས་གང་དག་བགྱིས་ན་དེས་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཀ་ཤི་མཛེས་ལྡན་མ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཚོགས་རྙེད་ཅིང་རྐྱེན་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་ཏེ། དབའ་རྒལ་བཞིན་དུ་བྱུང་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འོང་བའི་ལས་དེ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་ན། ཀ་ཤི་མཛེས་ལྡན་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི། ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་སུམ་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་དེ་དད་པ་དང་ལྡན་ལ་དགེ་ཞིང་ བསམ་
Chinese
由于做了并积累了那些未来会产生的业，邬波罗自己所做并积累的业，其他谁会去体验呢？比丘们，做了并积累的业不会在外面的地界成熟，不会在水界、火界和风界成熟，做了并积累的善业和不善业只会成熟在有执受的蕴、界和处上。有情们的业，即使百劫也不会磨损，聚集并时机成熟时，会成熟为果。比丘们，过去曾经的时代，在这个贤劫中，众生的寿命能活到四万岁时，圆满正等觉的佛陀，具有明行足，善逝，世间解，调御丈夫，无上士，天人师，世尊薄伽梵名为断轮回者出现在世间，他住在王宫美观城中。之后不久，从南方来了一位戏剧艺人的老师。在那里，当国王美观，世尊证悟真理的时候，吩咐戏剧艺人的老师：在我的面前表演佛陀的戏剧舞蹈，那些人领受了国王的命令，如同神谕一般遵从。之后，编排了佛陀的戏剧，精心地排练之后，在国王大臣们的面前表演了戏剧舞蹈。在那里，戏剧艺人的舞蹈老师自己，以佛陀的装束进入，其他的戏剧艺人则以比丘的装束进入。之后，国王欢喜、满意并且非常高兴，赐予戏剧艺人老师等戏剧艺人们大量的财物。之后，他们对薄伽梵的教法生起了信心，布施和殊胜的布施，并发起了正确的愿望，将善根、发心和应布施之法完全给予。
English
Since those actions that will come to pass in the future have been done and accumulated, who else will experience those actions done and accumulated by Utpala himself? Monks, the actions done and accumulated will not ripen in the external realm of earth, nor will they ripen in the realm of water, fire, or wind. Virtuous and non-virtuous actions done and accumulated will only ripen in the aggregates, realms, and sources that are grasped. The actions of sentient beings, even in hundreds of kalpas, will not be exhausted. When they gather and the time arrives, they will ripen into fruit. Monks, in a past time, in this very fortunate kalpa, when the lifespan of beings could reach forty thousand years, a fully enlightened Buddha, endowed with knowledge and conduct, a Sugata, a knower of the world, a tamer of beings, an unsurpassed one, a teacher of gods and humans, the Bhagavan Buddha named 'Cutting the Cycle' appeared in the world. He resided in the beautiful city of the king's palace. Then, after a while, a teacher of dramatic performers came from the south. There, when King Beautiful, the Bhagavan, realized the truth, he instructed the teacher of dramatic performers: Perform the dance of the Buddha's drama before me. Those people received the king's command and obeyed it as if it were a divine decree. Then, they arranged the Buddha's drama, rehearsed it carefully, and performed the dramatic dance in front of the king's ministers. There, the dance teacher of the dramatic performers himself entered in the guise of the Buddha, while the other dramatic performers entered in the guise of monks. Then, the king was pleased, satisfied, and very happy, and bestowed a great amount of wealth upon the teacher of dramatic performers and the group of dramatic performers. Then, they gained faith in the Bhagavan's teachings, gave donations and excellent donations, and made correct aspirations, dedicating all the roots of virtue, the mind of enlightenment, and the objects of giving.
Chinese
以此祈愿，愿我等亦能令未来诸佛欢喜，莫令不悦。比丘们，你们怎么想？那些戏子就是乌特帕拉等，他们在那里发愿，现在已经证得了阿罗汉果。比丘们，因此，那些业确定是黑色的，其异熟果也必定是黑色的。那些业确定是白色的，其异熟果也必定是白色的。那些业是混合的，其异熟果也是混合的。比丘们，因此，应当舍弃那些确定是黑色的业和混合的业，只专注于那些确定是白色的业。比丘，你应该这样学习。世尊如是说后，那些比丘心生欢喜，对世尊所说表示赞赏。 名为“美貌者”的故事：佛陀世尊受到国王们、大臣们、富人们、宫廷侍从们、商人们、船长们、天神们、龙族们、夜叉们、阿修罗们、迦楼罗们、紧那罗们和摩睺罗伽们的尊敬、敬重、效法和供养。受到天神、龙族、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗和摩睺罗伽们供养和知晓的佛陀世尊，拥有巨大的福德，获得了衣服、食物、卧具、座位、医药和药品。他与声闻比丘僧团一起，住在波罗奈城的仙人说法鹿野苑。当时，在波罗奈城，梵施国王在位，在他的统治期间，国家富饶、繁荣、安乐、丰收，人民众多，没有争端、战斗，平息了冲突、内战、盗贼、饥荒和疾病，稻米丰收，甘蔗