Tibetan
པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོ་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་བརྙེས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷཱའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ཤཱཀྱ་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་འགྲན་པ་ཞིག་གནས་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དོ། །དེ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ལས་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཆགས་ནས་དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་ལོན་པ་དང་བུ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་མིག་པད་མ་སྔོན་པོ་འདྲ་བ། མགོ་བོ་ལ་ལྷའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཐོན་ཀ་ཐོགས་པ་ཞིག་བཙས་ཏེ། དེས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནོར་བུ་མཐོན་ཀའི་ཁ་དོག་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་བྱས་ནས། ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་ཇི་སྐད་གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། ཉེ་དུ་རྣམས་ན་རེ་ཁྱེའུ་འདི་མིག་པད་མ་དང་འདྲ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་པད་མའི་མིག་ཅེས་གདགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་པད་མའི་མིག་པང་ན་འཚོ་བའི་མ་མ་གཉིས་དང་། ནུ་མ་སྣུན་པའི་མ་མ་གཉིས་དང་དྲི་མ་འཁྲུ་ བའི་མ་མ་གཉིས་དང་། རྩེ་བའི་མ་མ་གཉིས་ཏེ། དེ་མ་མ་བརྒྱད་ལ་གཏད་ནས། དེ་མ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཞུན་མར་དང་། མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་དང་། གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཟང་ངོ་ཅོག་གིས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ཏེ་མཚོའི་ནང་གི་པད་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་དད་པ་དང་ལྡན་ལ། དགེ་ཞིང་བསམ་པ་བཟང་བ། བདག་ལ་ཕན་པ་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པ། སྙིང་རྗེ་ཅན་བདག་ཉིད་ཆེ་བ། ཆོས་འདོད་པ། གཏོང་བ་ལ་སྲེད་པ། སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ། རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཁྱེའུ་པད་མའི་མིག་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷཱའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་བ་དང་། དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས་པར་བྱས་པ། འོད་འདོམ་གང་གིས་བརྒྱན་པ། ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པའི་འོད་མངའ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཀུན་ནས་བཟང་བ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ། །དགའ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་། རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཐོས་ནས་ཁྱེའུ་པད་མའི་མིག་གིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་སྦྱིན་པ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ཏེ། དགེ་སློང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། བཀྲེན་པ་དང་། སྡུག་ཅིང་ཕོངས་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་ཕ་མ་ལ་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེས་བརྩོན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། འབད་པས་ཕོལ་མིག་ལྔ་པའི་ འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པར་རིག་ནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྙིལ་བ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་རྩད་ཆོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ། རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་དེ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེས་དེ་ལ་བལྟས་ནས་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་པད་མའི་མིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ནས་བདག་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མ་མཆིས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བུ་འདི་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མེད་པར་བྱ་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་ཅི་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་ལ། མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་མཐོང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཐེ་ཙོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་པད་མའི་མིག་གིས་ལས་གང་དག་བགྱིས་ན། དེས་འདི་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། པད་མའི་མིག་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་དུ་ཚོགས་རྙེད་ཅིང་རྐྱེན་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་ཏེ་དབའ་རྒལ་བཞིན་དུ་བྱུང་ལ། གདོན་མི་ཟ་བར་འོང་བའི་ལས་དེ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་ན། པད་མའི་མིག་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གཉེན་ལྡན་ན་རྟེན་ཅིང་བཞུགས་པ་ལས། རེ་ཞིག་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཛད་ནས། ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཉེན་ཡོད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྐུ་གདུང་ལ་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་པ་བྱས་ནས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཡོད་ལ། འཕང་དུ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཡོད་པ་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ། དེར་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན། དེད་དཔོན་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གྲུའི་དོན་གྲུབ་སྟེ། ཕྱིར་འོངས་ནས་དེས་དེའི་ནང་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ཏེ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་མཐོང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཆར་ཁབ་ལ་བཏགས་ནས། དེའི་མཐུས་ཕྱོགས་དང་ ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་མཐོན་ཀའི་མདོག་ལྟ་བུར་འདུག་པར་བྱས་སོ། །མེ་ཏོག་པད་མ་དག་གིས་ཀྱང་མཆོད་པ་བྱས་ནས། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། བདག་གིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོན་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་པད་མའི་མིག་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཏགས་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འདིའི་མགོ་བོ་ལས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བྱུང་ངོ་། །པད་མ་སྔོན་པོ་དག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་དེས་ནི། མིག་པད་མ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེས་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པ་རྣམས་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་འདྲེན་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འདྲེན་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པ་རྣམས་དང་ལས་འདྲེན་མ་རྣམས་སྤངས་ལ། ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དང་། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམ
Chinese
受到尊敬，被視為上師，被繪畫，被供養。天神、龍族、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、大腹行等眾供養並知曉的，具備廣大福德的世尊佛陀，獲得了衣服、食物、臥具、坐墊、醫藥和藥品，與聲聞僧團一起，住在迦毗羅衛國的榕樹園林中。當時，在迦毗羅衛國，住著一位富裕且財產眾多、享受豐厚、完全佔有、寬廣且廣大、具備多聞天子之財、與多聞天子之財相匹敵的釋迦族人，他從同族中娶妻，與她一同嬉戲玩樂，享受歡樂。他嬉戲玩樂，享受歡樂時，妻子懷孕，在八個月或九個月後生下一個兒子，這個男孩相貌端正，令人喜愛且美麗，眼睛像藍蓮花，頭上戴著一顆高聳的如意寶珠。他使整個迦毗羅衛國都呈現出如意寶珠的顏色。之後，為他舉行了誕生慶典，並商議為這個男孩取什麼名字。親戚們說，這個男孩的眼睛像蓮花，因此，應該給這個男孩取名為蓮花眼。之後，男孩蓮花眼由兩位在懷中養育的乳母、兩位餵奶的乳母、兩位清洗污垢的乳母和兩位玩耍的乳母共八位乳母照料。這八位乳母用牛奶、酸奶、奶油、酥油、奶油精華以及其他各種優質用品來養育他，使他像湖中的蓮花一樣迅速成長。他還具備信心，善良且思想美好，致力於利益自己和利益他人，具有慈悲心，心胸寬廣，渴望佛法，渴望布施，喜愛施捨，尤其喜愛慷慨施捨，安住於偉大的布施之中。他無論走到哪裡，都會受到天人和人類的供養和敬重。之後，有一天，男孩蓮花眼在榕樹
English
They were respected, regarded as gurus, depicted, and offered to. The Buddha, the Blessed One, possessed of great merit, who was worshipped and known by gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas, had obtained robes, food, bedding, cushions, medicines, and medical supplies. He was residing with the monastic community of shravakas in the Nyagrodha Grove in Kapilavastu. At that time, in Kapilavastu, there lived a wealthy Shakya man, rich in possessions, enjoying great prosperity, fully possessing, vast and extensive, endowed with the wealth of Vaishravana, and rivaling the wealth of Vaishravana. He took a wife from his own clan, and together they played and rejoiced, indulging in pleasure. As he played and rejoiced, indulging in pleasure, his wife became pregnant, and after eight or nine months, she gave birth to a son. The boy was of good form, pleasing to behold and beautiful, with eyes like blue lotuses, and he was born with a tall, wish-fulfilling jewel on his head. He made the entire city of Kapilavastu the color of the wish-fulfilling jewel. Then, they held a birth celebration for him and discussed what name to give the boy. The relatives said, "Since this boy's eyes are like lotuses, therefore, let this boy be named Padma's Eye (Lotus Eye)." Then, the boy Padma's Eye was entrusted to eight nurses: two nurses who nurtured him in their laps, two nurses who nursed him, two nurses who cleaned his dirt, and two nurses who played with him. These eight nurses raised and cared for him with milk, yogurt, butter, ghee, the essence of butter, and all other excellent provisions, so that he grew rapidly like a lotus in a lake. He was also endowed with faith, virtuous and of good mind, engaged in benefiting himself and benefiting others, compassionate, magnanimous, desiring the Dharma, craving generosity, delighting in giving, especially delighting in generous giving, and abiding in great generosity. Wherever he went, he was worshipped and revered by gods and humans. Then, one day, the boy Padma's Eye was at the banyan tree.
Chinese
去了菩提的园林，他看见了佛陀薄伽梵，身体以大丈夫相的三十二相善为庄严，八十随好相美化，一寻光芒庄严，具有胜过千日的光芒，如珍宝山般行走，一切皆善妙。一见到，他就对薄伽梵生起了欢喜心。生起欢喜心后，为了听法，他顶礼薄伽梵的足，坐在薄伽梵的面前。然后，薄伽梵了解了他的想法、习气、根性和自性，为他宣说了能够证悟四圣谛的法。听闻后，莲花眼的童子以智慧金刚摧毁了二十座高耸的注视着坏聚之山的顶峰，现证了入流果，他见到了真谛，行持布施和大布施，使比丘、婆罗门、贫穷者和困苦者都感到满足，供养父母，在薄伽梵的教法中出家。他通过精进、修行和努力，认识到这五眼肉轮的轮回之轮是摇动且不稳定的，彻底认识到一切有为法的相都是坏灭、堕落、消散和毁灭的自性，舍弃了一切烦恼，现证了阿罗汉果位。阿罗汉断绝了三界的贪欲，对黄金和粪土平等，具有如同虚空和手掌般的心，变得像旃檀浸泡过一样清凉，以智慧摧毁了卵壳，获得了智慧、神通和各别正智，不贪图有世间的利养、执着和恭敬，成为了天神及其眷属们供养、忆念和恭敬的处所。之后，有一次他去乞食，许多人看到他都感到惊奇。然后，莲花眼来到薄伽梵面前，祈请薄伽梵：‘薄伽梵，您为何不让我拥有珍宝呢？’
English
Having gone to the Bodhi garden, he saw the Buddha Bhagavan, whose body was well adorned with the thirty-two marks of a great man, beautified by the eighty minor marks, adorned with a fathom of light, possessing light surpassing a thousand suns, like a moving mountain of jewels, all good. As soon as he saw him, he developed joy in the Bhagavan. Having developed joy, he prostrated at the feet of the Bhagavan in order to listen to the Dharma, and sat before the Bhagavan. Then, the Bhagavan understood his thoughts, habits, inclinations, and nature, and taught him the Dharma in such a way that he would realize the Four Noble Truths. Having heard this, the boy Lotus Eye, with the vajra of wisdom, destroyed the twenty high peaks of the mountain that looks at the collection of destructibles, and manifested the fruit of stream-entry. Having seen the truth, he gave charity and great charity, satisfying monks, Brahmins, the poor, and the afflicted, and served his parents. He went forth into the teachings of the Bhagavan. Through diligence, practice, and effort, he realized that this wheel of the five-eyed fleshly wheel of samsara is shaking and unstable. He thoroughly understood that all conditioned phenomena are of the nature of decay, fall, dissolution, and destruction. Having abandoned all defilements, he manifested the state of an Arhat. The Arhat, having become free from desire for the three realms, was equal to gold and dung, possessed a mind like the sky and the palm of his hand, became cool like sandalwood soaked in water, destroyed the shell of the egg with wisdom, obtained wisdom, supernormal powers, and individual perfect knowledge, did not look to worldly gain, attachment, and respect, and became a place of offering, remembrance, and reverence for the gods and their retinues. Then, one day he went for alms, and many people looked at him and were amazed. Then, Lotus Eye went to the Bhagavan and requested the Bhagavan: 'Bhagavan, why do you not make me possess a precious jewel?'