Tibetan
དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས་པར་བྱས་པ་འོད་འདོམ་གང་གིས་བརྒྱན་པ་ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པའི་འོད་མངའ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཀུན་ནས་བཟང་བ་མཐོང་ནས། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ། །དགའ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་། རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དེ། དེ་ཐོས་ནས་ཁྱེའུ་རྔ་སྒྲས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་སྦྱིན་པ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ཏེ། དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་བཀྲེན་པ་དང་སྡུག་ཅིང་ཕོངས་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་ཕ་མ་ལ་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེས་བརྩོན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་འབད་པས་ཕོལ་མིག་ལྔ་པའི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པར་རིག་ནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྙིལ་བ་དང་ལྟུང་བ་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་རྩད་ཆོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ། རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་ཏེ། ཐེ་ཙོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་རྔ་སྒྲས་ལས་གང་དག་བགྱིས་ན། དེས་འདི་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པར་གྱུར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྔ་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཚོགས་རྙེད་ཅིང་རྐྱེན་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་ཏེ། དབའ་རྒལ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འོང་བའི་ལས་དེ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་ན་རྔ་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གཉེན་ལྡན་ན་རྟེན་ཅིང་བཞུགས་པ་ལས། རེ་ཞིག་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཛད་ནས། ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཉེན་ཡོད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྐུ་གདུང་ལ་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་པ་བྱས་ནས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཡོད་ལ། འཕང་དུ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཡོད་པ་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ། དེར་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བཀུར་སྟི་ བྱས་ནས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་མི་ལས་རོལ་མོ་བསླབས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་ཕུལ་ནས་དེ་དག་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་རོལ་མོའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་བཀུར་སྟི་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཁྱིམ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྔ་སྒྲ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲའི་ཆ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་བ་དེས་ན་རྔ་སྒྲ་ལྟ་བུའི་གདངས་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ད་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་འདྲེན་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འདྲེན་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པ་རྣམས་དང་ལས་འདྲེན་མ་རྣམས་སྤངས་ལ། ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དང་། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོ་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གསོས་ དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་བརྙེས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷཱའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ཤཱཀྱ་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་འགྲན་པ་ཞིག་གནས་པ་དེས། རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དོ། །དེ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ལས་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཆགས་ནས། དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་ལོན་ཏེ་བུ་བཙས་ན་ཤ་སྣག་བུ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་དེ་ན་གནས་པ་གཞན་དག་དང་གཡོག་འཁོར་དང་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་ནས་འདི་ལྟ་བུ་བཙས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེས་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་མྱ་ངན་གྱི་ཁང་བུར་ཞུགས་ཏེ། ལག་པ་ལ་རྐོམ་ཚུགས་བཅས་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་སྟེ་འདི་ཅི་ཡིན། སུ་ལ་བསྙད་པར་བྱ། ཤེས་པ་སུ་ཡོད་སྙམ་མོ་དེ་ནས་དེའི་བློ་སྐྱེས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་མཁྱེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་མ་འཇིགས་ཤིག་མ་འཇིགས་ཤིག །ཤ་སྣག་བུ་དེ་རས་བལ་ལེགས་པར་རྨེལ་བའི་ནང་དུ་ཆུག་ལ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཉིན་གཅིག་ཀྱང་དུས་གསུམ་གསུམ་དུ་ལག་པས་བྲིམས་ཏེ། འོ་མས་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏོར་ཅིག་དང་དེའི་འོག་ཏུ་རྡོལ་ཏེ། བུ་བརྒྱ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚན་པོ་ཆེའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་ཐོས་ནས་མཆོག་ཏུ་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏེ། བསམས་པ་བདག་གི་བུ་དེ་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དང་། ཞག་བདུན་ལོན་པ་དང་ཤ་སྣག་བུ་དེ་རྡོལ་ནས་བུ་བརྒྱ་བྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཚན་པོ་ཆེའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་གོ །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་མཐར་གྱིས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ ནས་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱད་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་རྒྱགས་པས་དྲེགས་ཏེ། ཕན་ཚུན་འཁྱམ་པ་ལས་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷཱའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་བ་དང་། དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས་པར་བྱས་པ། འོད་འདོམ་གང་གིས་བརྒྱན་པ། ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པའི་འོད་མངའ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཀུན་ནས་བཟང་བ་མཐོང་ནས། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ། །དགའ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་། རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དེ། དེ་ཐོས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ
Chinese
因此，他看见了以大丈夫相三十二相善妙庄严、八十随形好美化、光芒一寻、拥有胜过千日之光芒、犹如珍宝山般行走的遍一切善者。才一看见，他就对薄伽梵生起了欢喜心。生起欢喜心后，便顶礼薄伽梵之足，为了听法而坐在薄伽梵跟前。之后，薄伽梵了解了他的想法、习气、根器和自性，便为他宣说了那能证悟四圣谛之法。听闻后，童子鼓声以智慧金刚摧毁了二十座高耸的坏聚见山顶，现证了入流果。他证悟真谛后，便布施和殊胜布施，使比丘、婆罗门、贫穷者和困苦者都感到满足，供养父母，并在薄伽梵的教法中出家。他通过精进、修持和努力，认识到这五种眼界的轮回之轮是动摇且不稳定的。他彻底认识到一切有为法的相都是坏灭、堕落、散坏和毁灭的自性。断除了一切烦恼，现证了阿罗汉果。阿罗汉已脱离三界之贪欲，视黄金与粪土平等，拥有如虚空与手掌般无别的心，变得如旃檀浸泡般清凉，以智慧摧毁了蛋壳，获得了智慧、神通和各别自证智，不贪恋有漏的利养、供养和恭敬。成为了天神们，包括自在天和近自在天，供养、忆念、尊敬和恭敬的对象。之后，众比丘生起了疑惑，为了断除一切疑惑， 向薄伽梵 释迦牟尼佛请教道：尊者鼓声做了哪些业，以致于他拥有如此美好的身形，令人赏心悦目，并且证得了阿罗汉果呢？薄伽梵开示道：鼓声自己在过去的其他生世中积累了资
English
Thus, he saw the Bhagavan Buddha, well adorned with the thirty-two marks of a great being, beautified by the eighty minor marks, adorned with a fathom of light, possessing light surpassing a thousand suns, and all-good like a walking mountain of jewels. As soon as he saw him, he generated joy in the Bhagavan. Having generated joy, he prostrated at the feet of the Bhagavan and sat before the Bhagavan in order to listen to the Dharma. Then, the Bhagavan understood his thoughts, predispositions, faculties, and nature, and taught him the Dharma in such a way that he would realize the four noble truths. Having heard it, the boy Drum Sound, with the wisdom vajra, shattered the twenty high peaks of the mountain of the view of the aggregates, and directly realized the fruit of stream-entry. Having seen the truth, he gave alms and excellent alms, satisfying monks, brahmins, the poor, and the miserable, and served his parents, and went forth into the teachings of the Bhagavan. Through diligence, practice, and effort, he realized that this wheel of samsara with its five sense faculties is wavering and unstable. He thoroughly understood that all conditioned phenomena are of the nature of decay, decline, disintegration, and destruction. Having abandoned all defilements, he directly realized the state of an Arhat. The Arhat, having become free from desire for the three realms, was equal to gold and dung, possessed a mind like the sky and the palm of his hand, became cool like sandalwood soaked in water, shattered the shell of the egg with wisdom, obtained wisdom, supernormal powers, and individual self-awareness, and did not look to the gains, attachments, and honors of existence. He became an object of worship, remembrance, respect, and reverence by the gods, including the powerful ones and those near to power. Then, the monks had doubts, and in order to cut off all doubts, asked the Bhagavan Buddha: "Venerable one, what deeds did Drum Sound do, that he has become so beautiful in form, pleasing to look at, and has also attained the state of an Arhat?" The Bhagavan replied: "Drum Sound himself, in other past lives, accumulated merit.
Chinese
因为具备了因和缘，做了积攒了如潮水般涌来必定会发生的业，因此鼓声自己所做和积攒的业，其他谁会去感受呢？比丘们，所做和积攒的业不会在外面的地界成熟，不会在水界、火界和风界成熟，所做和积攒的善业和恶业只会在所执着的蕴、界和处成熟。有情众生的业，即使百劫也不会磨损，积聚成熟时，自然会结成果实。比丘们，过去世九十一劫前，如来、阿罗汉、正等觉、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、天人师、佛、世尊名叫毗婆尸的出现在世间，他住在国王的王宫亲眷中，不久，正等觉佛陀毗婆尸做完所有的佛事，如木柴燃尽之火一般，在无有烦恼余烬的寂灭界完全寂灭。之后，亲眷国王为那位世尊的遗体做了遗体供养，建造了一座用四种珍宝做成的佛塔，周围一由旬，高度一由旬。在那里，成千上万的众生恭敬，将会前往天界和解脱。之后，不久，一位施主学习了各种乐器和人的乐曲，供养了那座佛塔，他们每天都用各种乐器的声音来恭敬那座佛塔。比丘们，你们怎么想？那时那位施主就是这个鼓声，因为他向世尊毗婆尸的佛塔供养了各种乐器的声音。
English
Because it possesses causes and conditions, and has done and accumulated the karma that will inevitably occur like a tide, who else will experience the karma done and accumulated by the drum sound itself? Monks, the karma done and accumulated will not mature in the external realm of earth, nor will it mature in the realms of water, fire, and wind. The virtuous and non-virtuous karma done and accumulated will only mature in the aggregates, realms, and sources that are clung to. The karma of sentient beings will not be eroded even in hundreds of kalpas. When accumulated and the time arrives, it will naturally ripen into fruit. Monks, in the past, ninety-one kalpas ago, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha, endowed with knowledge and conduct, the Gone to Bliss, Knower of the World, Guide of Beings to be Tamed, Supreme, Teacher of Gods and Humans, the Buddha, the Bhagavan named Vipashyin appeared in the world. He resided in the royal palace of the king's relatives. After a while, the Perfectly Enlightened Buddha Vipashyin completed all the deeds of a Buddha, and like a fire with extinguished fuel, he completely passed into the realm of Nirvana without any remaining aggregates. Then, King Kinsman made offerings to the relics of that Bhagavan and built a stupa made of four kinds of precious jewels, one yojana in circumference and one yojana in height. There, hundreds of thousands of beings will pay homage and go to heaven and liberation. After that, after a while, a householder learned various musical instruments and human music and offered them to that stupa, and they paid homage to that stupa every day with various kinds of musical sounds. Monks, what do you think? That householder at that time was this drum sound, because he offered various kinds of musical instruments to the stupa of the Bhagavan Vipashyin.