Tibetan
མས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོ་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་བརྙེས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཀུན་དགའ་ར་བའི་སྲུང་མ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་སོ་ཤིང་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་སོང་ངོ་། །ལྟས་མཁན་ཞིག་ཀྱང་སྒོ་ཀ་ན་འདུག་སྟེ། དེ་ན་རེ་སོ་ཤིང་འདི་སུ་ཟ་བ་དེ་ནི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་སྲུང་མས་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སོ་ཤིང་འདི་གང་ལ་བྱིན་ན་དེའི་རྒྱུས་བདག་ཆེར་བཀུར་བར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་མོ། །ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱིས། བདག་གིས་འདི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དབུལ་ལོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་སྲུང་མ་དེས་སོ་ཤིང་དེ་ཁྱེར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་སྲུང་མ་དེས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཚེམས་ཤིང་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་སྲུང་མ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་འདུག་པ་བརྐྱང་ནས་བཞེས་སོ། །བཞེས་ནས་ཀྱང་དེ་ཀུན་དགའ་ར་བའི་སྲུང་མའི་མདུན་དུ་གསོལ་ཏོ། །གསོལ་ནས་ཀྱང་སོ་ཤིང་དེ་ས་ལ་བཙུགས་སོ། །དེ་ནས་བཙུགས་པའི་མོད་དེ་ཁོ་ནའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཆེན་པོ་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་གྲིབ་མ་ ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ནས་ལྷ་དང་མི་དུ་མ་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་སྲུང་མ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་དད་པར་བྱས་ནས། སྡོང་པོ་རྩ་བ་ནས་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་གང་གི་ཚེ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེའི་ཚེ་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་བྱུང་ནས་ཁ་ཅིག་ནི་འོག་ཏུ་འགྲོའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྟེང་དུ་འགྲོའོ། །འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། འདུས་འཇོམས་དང་། ངུ་འབོད་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ཚ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། མནར་མེད་པ་དང་། ཆུ་བུར་ཅན་དང་། ཆུ་བུར་རྡོལ་དང་། སོ་ཐམས་ཐམས་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་དང་། ཨ་ཆུ་ཟེར་དང་། ཨུད་པལ་ལྟར་གས་པ་དང་། པད་མ་ལྟར་གས་པ་དང་། པད་མ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོར་སོང་ནས་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཏུ་ནི་བསིལ་བར་གྱུར་ཏེ་འབབ་བོ། །གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཏུ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་ཏེ་འབབ་བོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་གནོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་རྩེ་ཞིལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་ཅི་བདག་ཅག་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་དུ་སྐྱེས་སམ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་དག་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པར་མཛད་དེ། དེ་དག་གིས་སྤྲུལ་པ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་བདག་ཅག་ནི་འདི་ནས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་པར་མ་གྱུར་ལ་གཞན་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་སྣང་བ་འདིའི་མཐུས་བདག་ཅག་གི་གནོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་རྩེ་ཞིལ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་དག་སྤྲུལ་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ བའི་ལས་དེ་ཟད་དེ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གང་དུ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དེར་ཉིང་མཚམས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཏུ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་རྣམས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་དང་། ཚངས་རིས་རྣམས་དང་། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། འོད་ཆུང་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་འོད་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་རྣམས་དང་། དགེ་ཆུང་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་རྣམས་དང་། སྤྲིན་མེད་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་རྣམས་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སོང་ནས། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱང་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྩམ་པར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྦྱོར་བར་གྱིས། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་གྱིས། །གང་ཞིག་ཆོས་འདུལ་འདི་ཉིད་ལ། །བག་ཡོད་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྐོར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ལོགས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་མདུན་ལོགས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མིར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ ནི་པུས་མོ་གཉིས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཕྱག་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ལྟེ་བར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། ཚོན་སྣ་སྟོང་གིས་སྤེལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཅན། །མང་པོ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་བར་གྱུར། །དེ་ཡིས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བགྱིས། །ཉི་མ་ཤར་བས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་པ་བཞིན། །ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསོལ་པ། རྒོད་དང་བྲལ་ཞིང་རྒྱགས་དང་མི་དགྱེས་སྤངས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་བ་དག་གི་དམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རྒྱལ་བ་དགྲ་ཐུབ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར། །པད་མའི་རྩ་དང་དུང་མདོག་ལྟ་བུའི་འཛུམ་མི་སྟོན། །བརྟན་པོས་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཡིས་དུས་བབ་མཁྱེན་ལགས་ན། །དགེ་སྦྱོང་རྒྱལ་དབང་ཉན་པ་སོམ་ཉི་འཚལ་བ་རྣམས། །ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་ནི་གསུང་མཆོག་བརྟན་པ་དང་། །བཟང་པོ་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་བསལ་བར་གསོལ། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བརྟན་པ་ཡི། །མགོན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་གྱིན་ད་འཛུམ་མི་སྟོན། །གང་གི་དོན་དུ་དཔའ་བོ་འཛུམ་པ་སྟོན་མཛད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ལས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེན་ཉན་པར་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་ དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཀུན་དགའ་ར་བའི་སྲུང་མ་འདིས་ང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་མཐོང་ངམ། བཙུན་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཀུན་དགའ་ར་བའི་སྲུང་མ་འདི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདིས་བསྐལ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྲིད་པ་ཐ་མ་དང་། གནས་ཐ་མ་དང་། ལུས་ཐ་མ་དང་། བདག་གི་ངོ་བོ་ཐ་མ་ལ་ཐོབ་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ང་ལ་སེམས་དད་པར་བྱས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱའོ་ཞེས་དགེ་སློང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོ
Chinese
们和，大腹行等恭敬，作上师，作画像，作供养，天神，龙族，夜叉，非天， 鹏，人非人，大腹行等供养且知晓之佛薄伽梵，具大福德，衣物，食物，卧具，坐垫，医药，药品等皆备，与声闻僧众俱，在 न्याན་དུ་ཡོད་པ་（舍卫城）时，胜光王之园，给孤独施主之祇陀林中安住。其时，在舍卫城，祇陀林有一护园神，其持一齿木，往舍卫城去。有一相士亦在门口，其云：“谁食此齿木，彼将食具百味。”于是祇陀林护园神闻此语，心想：“此齿木若予谁，彼之缘故，我将受大恭敬？”又其如是思忖：“此佛薄伽梵乃有情与无情世间之福田，行之有果，我当以此供养佛薄伽梵。”于是祇陀林护园神持彼齿木，往薄伽梵所在处去，至已，以头顶礼薄伽梵之足，于一旁而坐。于一旁坐定后，祇陀林护园神，向佛薄伽梵如是禀白：“薄伽梵，为垂念我故，祈请受用此齿木。”于是薄伽梵为利益祇陀林护园神之故，伸出金色之手，如象鼻般，而受用之。受用后，亦于彼祇陀林护园神前嚼之。嚼后，将齿木插于地上。插上之顷刻，即生出枝干，叶，花，果，成为一株圆满之尼拘陀大树，荫蔽四方。薄伽梵于其荫下安住，为诸天及众人宣说佛法。于是给孤独施主供养饮食。
English
And the great belly-goers paid homage. Made him a guru. Made a picture. Made offerings. Gods, nagas, yakshas, asuras, Garudas, kimnaras, and great belly-goers worshiped and knew the Buddha, the Bhagavan, who possessed great merit. He was endowed with robes, food, bedding, cushions, medicine, and medicine. When he was with the monastic community of Shravakas in Nyandu Yodpa (Shravasti), he was dwelling in the Jeta Grove, the garden of Anathapindada in the grove of Jeta, the prince of victory. At that time, there was a guardian deity of the Jeta Grove in Shravasti. He took a toothbrush and went to Shravasti. There was also a fortune teller sitting at the gate. He said, "Whoever eats this toothbrush will eat a hundred flavors of food." Then the guardian deity of the Jeta Grove heard these words and thought, "If I give this toothbrush to someone, I will be greatly respected because of him?" Again, he thought, "This Buddha, the Bhagavan, is a field of merit in the sentient and insentient world, and there is fruit for practice. I will offer this to the Buddha, the Bhagavan." Then the guardian deity of the Jeta Grove took the toothbrush and went to where the Bhagavan was. Having arrived, he bowed his head at the feet of the Bhagavan and sat to one side. After sitting to one side, the guardian deity of the Jeta Grove said to the Buddha, the Bhagavan, "Bhagavan, please accept this toothbrush for the sake of your compassion for me." Then, for the benefit of the guardian deity of the Jeta Grove, the Bhagavan stretched out his golden hand, which was like an elephant's trunk, and accepted it. After accepting it, he chewed it in front of the guardian deity of the Jeta Grove. After chewing it, he planted the toothbrush in the ground. At the moment of planting, branches, leaves, flowers, and fruits grew, and it became a great and perfect Nyagrodha tree, covering all directions. The Bhagavan sat in its shade and taught the Dharma to gods and humans. Then Anathapindada offered food.
Chinese
祈请具有百福者。之后，寺院的守护神，因世尊的奇妙力量而心生信仰，如砍断树木的根部一般，向佛陀的双足顶礼并立下誓愿：愿我以这善根，现证菩提。之后，世尊显露微笑。这是诸佛世尊微笑时的规律：那时，从面容中发出蓝色、黄色、红色和白色的光芒，有些光芒向下照射，有些光芒向上照射。向下照射的光芒，进入众生地狱，令复活地狱、黑绳地狱、众合地狱、呼号地狱、大呼号地狱、热地狱、极热地狱、无间地狱、具疱地狱、疱裂地狱、紧咬牙关地狱、呼吃地狱、阿秋吃地狱、如乌巴拉花裂开地狱、如莲花裂开地狱、如大莲花裂开地狱等所有热地狱的众生感到清凉。进入寒冷地狱的众生感到温暖。因此，那些众生的痛苦都得以平息。然后，他们心想：难道我们是从这里死亡迁移了吗？还是转生到了别处？之后，为了让他们生起信心，世尊示现化身。他们看到化身后心想：我们并没有从这里死亡迁移，也没有转生到别处，然而凭借这前所未有的众生显现的力量，我们的痛苦都得以平息。之后，他们对化身心生欢喜，从而使他们将要感受地狱之苦的业力得以耗尽，并在天人和人类之中，于适合成为真理之器的地方受生。向上照射的光芒，则进入四大天王众、三十三天众、无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天、梵天众和梵辅天众。
English
I pray to the one with a hundred blessings. Then, the guardian of the monastery, having developed faith in his mind through the miraculous power of the Bhagavan, prostrated at his feet as if cutting a tree from its roots, and made a vow: May I, through this root of virtue, realize perfect enlightenment. Then, the Bhagavan smiled. This is the nature of the Buddhas, the Bhagavatans, when they smile: at that time, blue, yellow, red, and white rays of light emanated from his face, some going downwards and some going upwards. Those that went downwards entered the hells of beings, causing coolness to flow into the reviving hell, the black line hell, the crushing hell, the crying hell, the great crying hell, the hot hell, the extremely hot hell, the uninterrupted hell, the blister hell, the burst blister hell, the chattering teeth hell, the kyi hud hell, the achu hell, the hell where they crack like an utpala flower, the hell where they crack like a lotus flower, and the hell where they crack like a great lotus flower, all of which are hot hells for sentient beings. Warmth flowed into those hells of cold sentient beings. Thus, the specific harms of those sentient beings were pacified. Then, they thought to themselves: Have we died and transmigrated from here? Or have we been born elsewhere? Then, in order to generate faith in them, the Bhagavan emanated a manifestation. Having seen the manifestation, they thought to themselves: We have not died and transmigrated from here, nor have we been born elsewhere, but by the power of this unprecedented appearance of sentient beings, our specific harms have been pacified. Then, they became very happy with the manifestation, and thus the karma that would cause them to experience the suffering of hells was exhausted, and they would take rebirth among gods and humans in a place suitable to be a vessel of truths. Those that went upwards entered the retinues of the Four Great Kings, the Thirty-three, the Free from Strife, the Joyful, the Delight in Emanation, the Controlling Others' Emanations, the retinues of Brahma, and the Brahma's Attendants.