Tibetan
ས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་གང་གི་ཚེ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེའི་ཚེ་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་བྱུང་ནས་ཁ་ཅིག་ནི་འོག་ཏུ་འགྲོའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྟེང་དུ་འགྲོའོ། །འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། འདུས་འཇོམས་དང་། ངུ་འབོད་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ཚ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། མནར་མེད་པ་དང་། ཆུ་བུར་ཅན་དང་། ཆུ་བུར་རྡོལ་དང་། སོ་ཐམས་ཐམས་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་དང་། ཨ་ཆུ་ཟེར་དང་། ཨུད་པ་ལ་ལྟར་གས་པ་དང་། པད་མ་ལྟར་གས་པ་དང་། པད་མ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོར་སོང་ནས་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཏུ་ནི་བསིལ་བར་གྱུར་ཏེ་ འབབ་བོ། །གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཏུ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་ཏེ་འབབ་བོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་གནོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་རྩེ་ཞིལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་ཅི་བདག་ཅག་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་སམ་འོན་ཏེ་གཞན་དུ་སྐྱེས་སམ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་དག་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པར་མཛད་དེ། དེ་དག་གིས་སྤྲུལ་པ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་ཅི་བདག་ཅག་ནི་འདི་ནས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་པར་མ་གྱུར་ལ་གཞན་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་སྣང་བ་འདིའི་མཐུས། བདག་ཅག་གི་གནོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་རྩེ་ཞིལ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་དག་སྤྲུལ་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་ཟད་དེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གང་དུ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དེར་ཉིང་མཚམས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་རྣམས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་དང་། ཚངས་རིས་རྣམས་དང་། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། འོད་ཆུང་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་འོད་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་རྣམས་དང་། དགེ་ཆུང་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་རྣམས་དང་། སྤྲིན་མེད་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་རྣམས་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སོང་ནས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱང་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྩམ་པར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྦྱོར་བར་གྱིས། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་གྱིས། །གང་ཞིག་ཆོས་འདུལ་འདི་ཉིད་ལ། །བག་ཡོད་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་ བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྐོར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ལོགས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་མདུན་ལོགས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མིར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་པུས་མོ་གཉིས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཕྱག་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ལྟེ་བར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ན
Chinese
以此遍施大地，愿能现证自佛之菩提。之后，世尊作微笑。这是诸佛世尊微笑时的法性。彼时，从口中发出蓝色、黄色、红色和白色的光芒，一些向下行，一些向上行。向下行者，则于有情地狱，如等活、黑绳、众合、号叫、大号叫、热、极热、无间、具疱、疱裂、紧牙、皓皓叫、阿啾啾叫、如邬钵罗花裂、如莲花裂、如大莲花裂，凡是热地狱的有情，皆变为清凉而降临。凡是寒地狱的有情，皆变为温暖而降临。因此，那些有情的痛苦差别得以平息。之后，他们心想：‘难道我们是从这里死亡而转生了吗？还是生于他处呢？’之后，为了使他们生起信心，世尊示现化身。他们见到化身，心想：‘难道我们不是从这里死亡而转生，也没有生于他处吗？然而，凭借这前所未有的有情显现之威力，我们的痛苦差别得以平息。’之后，他们对化身生起极大的欢喜心，从而使将要感受有情地狱之业耗尽，于天与人之中，凡是堪为真理之器者，便会结生于彼处。向上行者，则至四大天王众、三十三天众、离诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、极光净天、少善天、无量善天、遍净天、无
English
By this act of giving the entire earth, may I realize the enlightenment of a Pratyekabuddha. Then, the Blessed One smiled. This is the nature of the Buddhas, the Blessed Ones, when they smile. At that time, blue, yellow, red, and white rays of light emanated from his mouth, some going downwards, and some going upwards. Those that went downwards went to the hells of beings, such as the Reviving Hell, the Black Line Hell, the Crushing Hell, the Crying Hell, the Great Crying Hell, the Hot Hell, the Very Hot Hell, the Uninterrupted Hell, the Blistering Hell, the Bursting Blister Hell, the Chattering Teeth Hell, the "Kyi hud" Hell, the "A chu" Hell, the one that cracks like an Utpala flower, the one that cracks like a lotus flower, and the one that cracks like a great lotus flower. In all those hot hells for sentient beings, it became cool and descended. In all those cold hells for sentient beings, it became warm and descended. Thus, the specific sufferings of those sentient beings were pacified. Then, they thought to themselves, "Have we died and transmigrated from here, or have we been born elsewhere?" Then, in order to generate faith in them, the Blessed One emanated a manifestation. When they saw the manifestation, they thought to themselves, "Surely we have not died and transmigrated from here, nor have we been born elsewhere. However, by the power of this unprecedented appearance of a sentient being, our specific sufferings have been pacified." Then, they developed great joy in the manifestation, and thus the karma that would cause them to experience the hells of sentient beings was exhausted, and they would take rebirth among gods and humans, wherever they would be suitable vessels for the truths. Those that went upwards went to the retinues of the Four Great Kings, the Thirty-three, the Strifeless, the Joyful, the Delightful Emanating, the Controlling Others' Emanations, the Brahma retinue, the Brahma Assistants, the Great Brahma, the Minor Light, the Immeasurable Light, the Clear Light, the Minor Virtue, the Immeasurable Virtue, the Universal Virtue, the Clou
Chinese
以及有福者们，和有大果者们，和伟人们，和人类，和富丽者们，和极度显现者们，到达色究竟天之神之间，宣说无常，痛苦，空性，无我的声音。也念诵两个偈颂：务必发起出离心，应与佛陀的教法相结合，如大象摧毁芦苇屋，应摧毁死主的军队。无论谁在此法与律中，谨慎行事，彻底断绝轮回，将能止息痛苦。如是宣说。之后，那些光芒围绕三千大千世界，追随世尊之后。如果世尊想要预言过去的业，则不会显现在世尊的后方。如果想要预言未来的业，则不会显现在前方。如果想要预言众生将生于地狱，则不会显现在脚底。如果想要预言将生于畜生，则不会显现在脚后跟。如果想要预言将生于饿鬼，则不会显现在脚趾。如果想要预言将生于人，则不会显现在两个膝盖。如果想要预言将成为力量的转轮圣王，则不会显现在左手掌心。如果想要预言将成为转轮圣王，则不会显现在右手掌心。如果想要预言将生于天界，则不会显现在肚脐。如果想要预言将证得声闻菩提，则不会显现在面部。如果想要预言将证得独觉菩提，则不会显现在眉间毫毛。如果想要预言将证得无上正等正觉菩提，则不会显现在头顶。之后，那些光芒围绕世尊三匝，然后消失在世尊的眉间毫毛中。那时
English
And to the fortunate ones, and to those with great fruits, and to the great ones, and to humans, and to the splendid ones, and to the extremely visible ones, going to the gods of Akanishta, proclaiming the sound of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Two verses are also recited: Be sure to initiate renunciation, be joined to the Buddha's teachings, like an elephant destroying a reed house, destroy the army of the Lord of Death. Whoever in this Dharma and Discipline, acts with diligence, having completely abandoned the cycle of birth, will cause suffering to cease. Thus it is recited. Then, those rays of light circled the three thousand great thousand worlds, following after the Blessed One himself. If the Blessed One wished to prophesy past deeds, then they would not appear on the Blessed One's back. If he wished to prophesy future deeds, then they would not appear in front. If he wished to prophesy that beings would be born in hell, then they would not appear on the soles of his feet. If he wished to prophesy that they would be born as animals, then they would not appear on the heels of his feet. If he wished to prophesy that they would be born as pretas, then they would not appear on his toes. If he wished to prophesy that they would be born as humans, then they would not appear on his two knees. If he wished to prophesy that they would become a wheel-turning king of strength, then they would not appear on the palm of his left hand. If he wished to prophesy that they would become a wheel-turning king, then they would not appear on the palm of his right hand. If he wished to prophesy that they would be born in the heavens, then they would not appear on his navel. If he wished to prophesy that they would attain the Bodhi of a Hearer, then they would not appear on his face. If he wished to prophesy that they would attain the Bodhi of a Pratyekabuddha, then they would not appear on the hair between his eyebrows. If he wished to prophesy that they would attain the Unsurpassed Perfect and Complete Bodhi, then they would not appear on the crown of his head. Then, those rays of light circumambulated the Blessed One three times, and then disappeared into the hair between the Blessed One's eyebrows. Then
Tibetan
ས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། ཚོན་སྣ་སྟོང་གིས་སྤེལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཅན། །མང་པོ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་བར་གྱུར། །དེ་ཡིས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བགྱིས། །ཉི་མ་ཤར་བས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་པ་བཞིན། །ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསོལ་པ། རྒོད་དང་བྲལ་ཞིང་རྒྱགས་དང་མི་དགྱེས་སྤངས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་བ་དག་གི་དམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། ། རྒྱལ་བ་དགྲ་ཐུབ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར། །པད་མའི་རྩ་དང་དུང་མདོག་ལྟ་བུའི་འཛུམ་མི་སྟོན། །བརྟན་པོས་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཡིས་དུས་བབ་མཁྱེན་ལགས་ན། །དགེ་སྦྱོང་རྒྱལ་དབང་ཉན་པ་སོམ་ཉི་འཚལ་བ་རྣམས། །ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་ནི་གསུང་མཆོག་བརྟན་པ་དང་། །བཟང་པོ་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་བསལ་བར་གསོལ། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བརྟན་པ་ཡི། །མགོན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་གྱིན་ད་འཛུམ་མི་སྟོན། །གང་གི་དོན་དུ་དཔའ་བོ་འཛུམ་པ་སྟོན་མཛད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ལས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེན་ཉན་པར་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བུ་མོ་འདིས་ང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་མཐོང་ངམ། བཙུན་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བུ་མོ་འདི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རང་སངས་རྒྱས་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ང་ལ་སེམས་དང་བར་བྱས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱའོ་ཞེས་དགེ་སློང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དང་། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། མི་འམ་ཅི་རྣ
Chinese
具寿阿难合掌，对薄伽梵说：千种颜色所生之种种，从众多口中生出，其使各方皆得照亮，如日出所为。又以偈颂请问：离愦闹且不喜饱足，已舍弃者，佛陀乃众生之殊胜因，诸位胜者调伏敌者，无有因缘不露笑颜，以坚定之智慧知晓时机，修善者国王及听闻者求寂灭者们，祈请调伏者中之胜者以坚定之妙语，为贤善者们消除疑惑。如海及山王般坚定之怙主圆满正觉者们，通常不露笑颜，为谁之故，勇士示现笑容，为彼等，多数众生欲从汝处听闻。薄伽梵告曰：阿难，是如是，是如是。阿难，如来应供正等觉者们，无因无缘不露笑颜。阿难，你见到此女对我的如此恭敬了吗？尊者，已见。阿难，此女以善根与发心及布施之法完全施舍，于未来时将成为名为香气散发之独觉佛。其布施之法即是她对我生起信心与欢喜之心。诸比丘，因此应如是学习，应恭敬佛陀与独觉佛及声闻，比丘们，汝等应如是学习。薄伽梵如是宣说后，诸比丘心生欢喜，对薄伽梵所说深表赞同。名为无垢者，诸国王与薄伽梵，大臣们与富人们与王宫眷属之人与商人们与船长们与诸天与龙族与夜叉与非天与妙翅鸟与人非人
English
The venerable Ānanda, with his palms joined, said to the Bhagavan: "The various things produced by a thousand colors, have arisen from many mouths, which illuminate all directions, just as the rising sun does." Again, he asked in verse: "Free from turmoil and not fond of satiety, those who have abandoned, the Buddha is the supreme cause of beings, the victorious subduers of enemies, without cause or reason, do not show a smile, with steadfast wisdom knowing the opportune time, practitioners, kings, and those who seek silence by listening, I pray that the best of the tamers, with firm and wonderful words, dispel the doubts of the virtuous. Like the ocean and the king of mountains, the steadfast protectors, the fully enlightened Buddhas, do not usually show a smile, for whose sake, does the hero show a smile, for them, most beings want to hear from you." The Bhagavan said: "Ānanda, it is so, it is so. Ānanda, the Tathāgatas, the worthy, the perfectly enlightened ones, do not smile without cause or reason. Ānanda, have you seen the respect this girl has shown me?" "Venerable one, I have seen it." "Ānanda, this girl, with the roots of virtue, the generation of the mind [of enlightenment], and the complete giving of the Dharma of generosity, will become a Pratyekabuddha named Fragrant Emanation in the future. Her Dharma of generosity is this: she has generated faith and joy in me. Monks, therefore, you should train yourselves in this way: you should respect the Buddhas, the Pratyekabuddhas, and the Śrāvakas. Monks, you should train yourselves in this way." After the Bhagavan had spoken thus, the monks rejoiced and greatly praised what the Bhagavan had said. Called the Immaculate One, the kings and the Bhagavan, the great ministers and the rich and the people of the royal palace and the merchants and the captains and the gods and the nāgas and the yakshas and the asuras and the garudas and the kinnaras