Tibetan
། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དང་། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོ་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་བརྙེས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་འགྲན་པ་ཞིག་ཡོད་དེ་དེ་ཡང་དད་པ་དང་ལྡན་ལ་དགེ་ཞིང་བསམ་པ་བཟང་བ། བདག་ལ་ཕན་པ་དང་ གཞན་དག་ལ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། བདག་ཉིད་ཆེ་བ། ཆོས་འདོད་པ། སྐྱེ་དགུ་ལ་བྱམས་པ་ཞིག་གོ །དེ་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་འདི་དག་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན། གླང་པོ་ཆེའི་རྣ་བ་ལྟར་གཡོ་བ། མི་རྟག་པ། མི་བརྟན་པ། ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན། གནོད་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་ཐུན་མོང་དུ་འདུག་པ་ཡིན་གྱིས་བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་མོ། །དེས་སོས་ཀའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཁྱིམ་ཡང་རྡོ་དང་། གསེག་མ་དང་། གྱོ་མོ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། ཙན་དན་གྱི་ཆུས་ནི་ཆག་ཆག་བཏབ། སྤོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་ནི་བཀྲམ། དྲི་ཞིམ་པོའི་བདུག་པས་ནི་བདུགས། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་གཏོར། མེ་ཏོག་གི་གདན་རྣམས་ནི་བཤམས་སོ། །དེ་ནས་ཁུ་བ་བསིལ་བའི་བཏུང་བ་རྣམས་དང་། ཁུར་བ་དང་། བཤོས་རྣམས་ཀྱང་སྟ་གོན་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྲིན་གྱིས་གདུགས་ཚོད་ལ་བསྐུལ་བ། བཙུན་པ་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་སྟེ་བཤོས་གསོལ་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་བསྐུལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་འབྲིང་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་བཞུགས་པར་རིག་ནས། རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་མ་བཟང་པོས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། ཅི་བཞེད་པ་བསྟབས་སོ། །རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་མ་བཟང་པོ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ་ཅི་བཞེད་པ་བསྟབས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤོས་གསོལ་ཟིན་ཏེ་བསྩང་སྡེར་ནི་གྱུ། ཕྱག་ནི་བཅབས་པར་རིག་ནས། སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་ ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏམ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་དད་པ་རྙེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སེམས་ལ་རྟས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་གང་གི་ཚེ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེའི་ཚེ་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་བྱུང་ནས། ཁ་ཅིག་ནི་འོག་ཏུ་འགྲོའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྟེང་དུ་འགྲོའོ། །འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། འདུས་འཇོམས་དང་། ངུ་འབོད་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ཚ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། མནར་མེད་པ་དང་། ཆུ་བུར་ཅན་དང་། ཆུ་བུར་རྡོལ་དང་། སོ་ཐམས་ཐམས་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་དང་། ཨ་ཆུ་ཟེར་དང་། ཨུད་པ་ལ་ལྟར་གས་པ་དང་། པད་མ་ལྟར་གས་པ་དང་། པད་མ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོར་སོང་ནས། ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཏུ་ནི་བསིལ་བར་གྱུར་ཏེ་འབབ་བོ། །གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཏུ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་ཏེ་འབབ་བོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་གནོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་རྩེ་ཞིལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་ཅི་བདག་ཅག་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་སམ་འོན་ཏེ་གཞན་དུ་སྐྱེས་སམ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་དག་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པར་མཛད་དེ། དེ་དག་གིས་སྤྲུལ་པ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་བདག་ཅག་ནི་འདི་ནས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་པར་མ་གྱུར་ལ་གཞན་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་སྣང་བ་འདིའི་མཐུས་བདག་ཅག་གི་གནོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་རྩེ་ཞིལ་བར་གྱུར་ཏོ་ སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་དག་སྤྲུལ་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་ཟད་དེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གང་དུ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དེར་ཉིང་མཚམས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་རྣམས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་རྣམས་དང་། དགའ་ལྡན་རྣམས་དང་། འཕྲུལ་དགའ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་དང་། ཚངས་རིས་རྣམས་དང་། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། འོད་ཆུང་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་འོད་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་རྣམས་དང་། དགེ་ཆུང་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་རྣམས་དང་། སྤྲིན་མེད་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་རྣམས་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སོང་ནས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱང་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྩམ་པར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྦྱོར་བར་གྱིས། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་གྱིས། །གང་ཞིག་ཆོས་འདུལ་འདི་ཉིད་ལ། །བག་ཡོད་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྐོར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ལོགས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་
Chinese
世尊佛陀受到国王们、大臣们、富人们、王宫侍从们、商人们、船长们、天神们、龙族们、夜叉们、阿修罗们、迦楼罗们、紧那罗们以及大腹行神的尊敬、尊崇、礼敬和供养。天神、龙族、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗和大腹行神们供养和知晓的世尊佛陀，拥有巨大的福德，获得了衣服、食物、卧具、坐垫、医药和药品。与声闻僧团一起住在舍卫城，在胜军王子的花园里，给孤独施主的祇陀林中。当时，在舍卫城，有一位富有的、拥有大量财富和巨大享受的、广阔而宽广的、拥有多闻天子财富的、与多闻天子财富相媲美的施主。他具有信心，善良且心怀善念，致力于利益自己和他人，拥有伟大的慈悲心，高尚的品格，渴望佛法，慈爱众生。然后，他心想：这些享乐具有如水中月般的性质，像大象的耳朵一样摇摆不定，无常、不稳定、不恒久、不可靠、具有变化的性质，与五大损害共同存在。因此，我必须从没有意义的享乐中获取精华。他这样想着。当夏季来临时，他邀请世尊和声闻僧团前来应供。他把家里打扫得一尘不染，没有石头、瓦砾和碎石。用旃檀香水洒扫，摆放各种香炉，用芬芳的熏香熏香，撒上各种鲜花，铺设鲜花坐垫。然后，准备好清凉的饮料、水果和食物，派人去敦促世尊前来应供。比丘们，应供的时间到了，请世尊
English
The Buddha, the Bhagavan, was honored, revered, respected, and offered to by kings, great ministers, wealthy people, palace attendants, merchants, captains, gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas. The Buddha, the Bhagavan, who was offered to and known by gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas, possessed great merit and had obtained robes, food, bedding, seats, medicine for the sick, and medicinal supplies. He was dwelling in Shravasti with the monastic community of shravakas, in the Jeta Grove of Prince Jeta, in the Anathapindika's Garden of the benefactor Anathapindika. At that time, in Shravasti, there was a wealthy householder, possessing great wealth and vast enjoyment, widely and extensively holding, possessing the wealth of Vaishravana, comparable to the wealth of Vaishravana. He was endowed with faith, virtuous and with good intentions, engaged in benefiting himself and others, possessing great compassion, a noble character, desiring the Dharma, and loving beings. Then, he thought to himself: "These enjoyments are of the nature of a moon in water, wavering like an elephant's ear, impermanent, unstable, not lasting, unreliable, of a changing nature, coexisting with the five great harms. Therefore, I must take the essence from meaningless enjoyments." He thought thus. When the summer season arrived, he invited the Bhagavan and the monastic community of shravakas for a meal. He cleaned the house thoroughly, without stones, gravel, or pebbles. He sprinkled it with sandalwood water, arranged various incense burners, fumigated it with fragrant incense, scattered various flowers, and arranged flower cushions. Then, he prepared cool drinks, fruits, and food, and sent a messenger to urge the Bhagavan to come for the meal. "Monks, the time for the meal has arrived, please, Bhagavan,
Chinese
于是，诸佛认为时机已到，劝请（佛陀）前往。然后，世尊早上穿好下裙和法衣，拿着钵，由比丘僧团侍从，比丘僧团在前引导，前往那位施主的家，到达后，在为比丘僧团准备好的座位上坐下。然后，那位施主知道包括佛陀在内的比丘僧团安乐就座后，亲手用干净美好的食物和饮料使他们满足，并随意供养。亲手用各种干净美好的食物和饮料使他们满足，并随意供养后，世尊用斋完毕，钵已收起，知道（世尊）已洗手，便拿了一个非常低的座位，为了听法，坐在世尊面前。然后，世尊用佛法开示那位施主，使他正确理解，使他振奋，使他欢喜。用各种佛法开示，使他正确理解，使他振奋，使他欢喜后，便默然不语地坐着。然后，那位施主获得了信心，顶礼世尊的双足，心中感到满足。然后，世尊露出了微笑。这是诸佛世尊微笑时的规律，那时，从他的口中发出蓝色、黄色、红色和白色的光芒。有些光芒向下照射，有些光芒向上照射。向下照射的光芒，进入有情众生的复活地狱、黑绳地狱、众合地狱、呼叫地狱、大呼叫地狱、热地狱、极热地狱、无间地狱、疱地狱、疱裂地狱、紧牙地狱、皓皓地狱、阿啾啾地狱，以及像乌 উৎপལ（藏文：ཨུད་པ་ལ་，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）一样裂开，像莲花一样裂开，像大莲花一样裂开的地方，凡是热地狱的有情众生，都变得凉爽而降临。凡是寒冷地狱的有情众生，都变得温暖而降临。因此，那些有情众生的痛苦
English
Then, the Buddhas, considering the time had come, urged (the Buddha) to go. Then, the Blessed One, in the morning, put on his lower garment and Dharma robes, took his bowl, and was attended by the Sangha of monks. The Sangha of monks led the way to the house of that householder, and upon arriving, sat down on the seats prepared for the Sangha of monks. Then, that householder, knowing that the Sangha of monks, including the Buddha, were seated comfortably, satisfied them with clean and excellent food and drink from his own hands, and offered them whatever they wished. After satisfying them with various kinds of clean and excellent food and drink from his own hands, and offering them whatever they wished, the Blessed One finished his meal, the bowl was put away, and knowing that (the Blessed One) had washed his hands, he took a very low seat and sat before the Blessed One in order to listen to the Dharma. Then, the Blessed One taught that householder with the Dharma, caused him to understand correctly, caused him to be uplifted, and caused him to rejoice. After teaching with various kinds of Dharma, causing him to understand correctly, causing him to be uplifted, and causing him to rejoice, he sat silently. Then, that householder gained faith, prostrated at the feet of the Blessed One, and felt satisfied in his heart. Then, the Blessed One smiled. This is the nature of the Buddhas, the Blessed Ones, when they smile. At that time, blue, yellow, red, and white rays of light emanated from his mouth. Some rays went downwards, and some rays went upwards. The rays that went downwards entered the hells of sentient beings: the Hell of Revival, the Hell of the Black Line, the Hell of Crushing, the Hell of Weeping, the Great Hell of Weeping, the Hot Hell, the Very Hot Hell, the Uninterrupted Hell, the Blister Hell, the Bursting Blister Hell, the Chattering Teeth Hell, the Kyihud Hell, the Achuchu Hell, and places that were split like উৎপལ (Tibetan: ཨུད་པ་ལ་, Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus), split like a lotus, and became like a great lotus. In those hot hells, the sentient beings became cool and descended. In those cold hells, the sentient beings became warm and descended. Therefore, the suffering of those sentient beings
Chinese
特点都粉碎了。然后他们这样想：唉，难道我们是从这里死后转移了吗？还是转生到别处了呢？然后，为了让他们生起信心，世尊示现了化身。他们看到化身，这样想：唉，我们既没有从这里死后转移，也没有转生到别处。然而，凭借这前所未有的有情众生显现的力量，我们的损害特点都粉碎了啊！ 他们对化身生起极大的欢喜心，于是，感受地狱有情的业就 खत्म 了。在天和人之中，凡是堪能成为真理之器的地方，他们就会在那里受生。凡是向上走的，就是四大天王众，三十三天众，无诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天，梵众天，梵辅天，大梵天，少光天，无量光天，极光净天，少善天，无量善天，遍净天，无云天，福生天，广果天，无烦天，无热天，善现天，善见天，直到色究竟天的诸天，都宣说无常、痛苦、空和无我的声音。还宣说两个偈颂： “务必发起出离心， 与佛陀的教法相结合。 如象摧毁芦苇屋， 摧毁死主的军队。 谁于此律中， 谨慎行持， 彻底舍弃生死轮回， 将能止息痛苦。” 这样宣说。然后，那些光芒围绕三千大千世界，追随世尊。如果世尊想预言过去的业，就不会显现在世尊的袈裟上。如果想预言未来的业，那么