Tibetan
འཚལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འདིར་བཞུགས་པར་ཅི་གནང་། དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟླ་བས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་མི་ནད་བྱུང་སྟེ། དེས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟླ་བ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡམས་ཀྱི་ནད་འདི་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་མཛད་པར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟླ་བས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སོང་ལ་ངའི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་འདི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཐོགས་ལ། བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། བདག་གི་ཡུལ་སྐོར་དུ་ཆུག་ཤིག །འདི་ལ་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་ཡང་གྱིས་ཤིག །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་ཆུག་ཤིག་དང་། དེས་ན་ཁྱེད་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡམས་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེ་དག་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་ པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཡིན་ཏེ། ངས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟླ་བ་དེ་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེས་ན། ངས་འཁོར་བ་ན་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། ད་ལྟར་ཡང་ང་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་ན་ངས་ཅི་བསམས་པ་དང་། ཅི་འདོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སྟོན་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱའོ། །བླ་མར་བྱའོ། །རི་མོར་བྱའོ། །མཆོད་པ་བྱའོ། །སྟོན་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱབྱས། མཆོད་པ་བྱས་ནས་བརྟེན་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་དགེ་སློང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དང་། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་བརྙེས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་རྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་གཅུགས་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་མ་ སྐྱེས་དགྲས་ཕ་ཆོས་ཅན་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་བསད་ནས། རང་ཉིད་རྒྱལ་པོར་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ། སུ་མ་དད་པ་དེ་དག་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དད་པ་ཅན་རྣམས་ནི་མཐུ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་བློན་པོ་རྒན་པོ་མ་དད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྡང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཏེ། དེར་བྲམ་ཟེ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་འདུས་ནས། དེ་དག་གིས་སུ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལ་བལྟར་མི་འགྲོ་བར་ནང་ཁྲིམས་བཅས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིམས་བཅས་ཏེ། འདུས་ཤིང་འཐུན་ལ། ཀུན་ཏུ་དགའ་ནས་སྲང་གི་དབུས་སུ་རིག་བྱེད་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། རུས་པ་མེད་མའི་སྐྱེས་བུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་མཁྱེན་པའམ། མི་གཟིགས་པའམ། མི་རྟོགས་པའམ། ཐུགས་སུ་མི་ཆུད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྲུང་བ་གཅིག་དང་ལྡན་པ། གཅིག་ཏུ་དཔའ་བ། ཟླ་མེད་པ། གཉིས་སུ་མི་གསུང་བ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་གནས་པ། རིག་པ་གསུམ་སྣང་བར་མཛད་པ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ། འདུལ་བའི་གཞི་གསུམ་ལ་མཁས་པ། ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རྒལ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདྲིས་པར་བྱས་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞིས་མི་འཇིགས་པ། ཁྱུ་མཆོག་གི་ཡང་དག་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ། ཡན་ལག་ལྔ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་དྲུག་ལ་གནས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་ཕྱུག་པ། ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟོན་པ། མཐར་གྱིས་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མཁས་པ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་བཅུར་གྲགས་པས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་དུས་གསུམ་མཚན་དུས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ཏེ། སུ་ནི་རྒུད། སུ་ནི་དར། སུ་ནི་ཕོངས་ཤིང་འདུག །སུ་ནི་ཉམ་ང་བར་གྱུར། སུ་ནི་གནོད་པ་དང་ལྡན། སུ་ནི་ཕོངས་པ་དང་ཉམ་ང་བ་དང་གནོད་པ་དང་ལྡན། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་གཞོལ། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་འབབ། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་བབ། སུ་ནི་ངས་ངན་སོང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པར་བྱ། སུ་ནི་འདོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལས་ལག་ནས་དྲང་བར་བྱ། སུ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་མེད་པ་ལས་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། སུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཟིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་གནས། །དུས་རླབས་ཡོལ་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་པ་ལས། ཐར་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པ། བཙལ་བར་བྱ་བ་རྙེད་པ། མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་ནང་དུ་བལྟས་པ། འཁོར་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བལྟས་པ། དེ་དག་གཟིགས་ནས་ད་ལྟར་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པས། ངའི་བསྟན་པ་ལ་སྡང་བར་གྱུར་ཏེ། ངས་འདི་དག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་འདུན་ཁང་དེ་ལྷའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་མཛད་དེ། དེར་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ་ཡི་རངས་ནས་དགའ་ཞིང་ཡིད་བདེ་བར་གྱུར་ཏེ། སྐད་བསྡམས་ ནས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་སུ་གསོལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་ཏུ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་མཆོད་སྦྱིན་ལ་གཤེགས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་གྲགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཐོས་ནས་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་འདུས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་དད་པར་གྱུར་པ་མཁྱེན་ནས། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཆ་ལུགས་མི་སྣང་བར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་ཞུགས་ནས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཐོས་ནས་བྲམ་ཟེ་དྲུག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་པ་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་ཏེ། ཐེ་ཙོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་འདི་རྣམས་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མཇལ་ནས། བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཚོགས་རྙེད་ཅིང་རྐྱེན་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་ཏེ་དབའ་རྒལ་བཞིན་དུ་བྱུང་ལ། གདོན་མི་ཟ་བར་འོང་བའི་ལས་རྣམས་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་ན། ངས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་ དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་
Chinese
请示，世尊，是否允许我与比丘僧团一同在此居住三个月？然后，圆满正等觉的月亮佛没有对国王说什么，就允许了。当时，国王的城市里很多人都得了瘟疫，这给很多人带来了极大的危害。然后，国王为了平息疾病，向圆满正等觉的月亮佛祈祷说：世尊，是否能设法平息这场瘟疫？然后，世尊圆满正等觉的月亮佛对国王说：大国王，去把我的袈裟挂在旗帜的顶端，以极大的恭敬，让它在我的领地巡游。也为它举行盛大的庆典。让所有的人都正确地忆念佛陀，这样你们就会安乐。然后，国王也按照所指示的那样，一切都如法照办，由于这个原因和条件，所有的瘟疫都平息了。然后，民众们都感到高兴，国王、大臣和宫廷的人们都皈依了佛、法、僧。世尊说：比丘们，你们怎么想？那时，那个时候的国王就是我，因为我对圆满正等觉的月亮佛做了盛大的供养，所以我在轮回中获得了生为天人和人的快乐，现在我也因为那个原因而变得富裕。因此，我所想的和所希望的一切都如愿以偿。比丘们，因此，我们应该这样学习：恭敬导师，尊重上师，敬重仪轨，进行供养。恭敬导师，尊重上师，敬重仪轨，进行供养，然后依靠而住。比丘们，你们应该这样学习。世尊这样说完之后，
English
Asked, "Venerable One, would you allow me to stay here with the community of monks for three months?" Then, the Perfectly Complete Buddha Moon did not say anything to the king and granted it. At that time, many people in the king's city contracted a plague, which caused great harm to many people. Then, the king prayed to the Perfectly Complete Buddha Moon to pacify the disease, saying, "Venerable One, would you please find a way to pacify this plague?" Then, the Venerable One, the Perfectly Complete Buddha Moon, said to the king, "Great King, go and hang my patchwork robe on the top of the banner, and with great respect, let it tour my land. Also, hold a great celebration for it. Let all the people correctly remember the Buddha, and then you will be well." Then, the king did everything exactly as he had been instructed, and because of that cause and condition, all the plagues were pacified. Then, the assembly of people rejoiced, and the king, ministers, and people of the palace took refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha. The Blessed One said, "Monks, what do you think? At that time, the king at that time was me. Because I made great offerings to the Perfectly Complete Buddha Moon, I experienced great happiness in samsara, obtaining birth as gods and humans. And now, I have become wealthy because of that cause. Therefore, everything I thought and wished for has been fulfilled. Monks, therefore, we should train like this: respect the teacher, honor the guru, respect the rituals, and make offerings. Respect the teacher, honor the guru, respect the rituals, make offerings, and then rely on them and abide. Monks, you should train like this." After the Blessed One had spoken thus,
Chinese
那些比丘对此感到高兴，并对世尊所说的话表示赞赏。所谓“神变”是指，诸国王、大臣、富人、宫廷眷属、商人和领航员，以及天神、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗和摩睺罗伽等，对佛陀世尊进行恭敬、尊重、尊为上师、作为榜样、供养。天神、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗和摩睺罗伽等供养并了解的佛陀世尊，具有大福德，获得了衣服、食物、卧具、坐垫、医药和药品等。他和声闻僧团一起，住在王舍城的光明园林迦兰陀迦处。当提婆达多进行挑拨离间，未生怨王杀害了具有正法的父亲法王，自己登上王位时，那些不信仰的人变得更有力量，而信仰的人则变得力量较小。之后，有一位不信仰的年老大臣，憎恨世尊的教法，他向婆罗门们提供供养。在那里聚集了成千上万的婆罗门，他们内部制定了规矩，谁也不去拜访沙门乔达摩。之后，婆罗门们制定了规矩，聚集在一起，和睦相处，非常高兴地在街道中央，按照吠陀的仪式，向帝释天祈祷，请求无骨的男子降临，请求降临。那时，诸佛世尊没有不知道、看不见、不理解、不明白的。佛陀世尊具有大慈悲心，致力于利益世界，具有唯一的守护，独自勇敢，无与伦比，不说二话，安住于止观，显现三种明，精通三学，精通三种调伏之本，如水
English
Those monks rejoiced and praised what the Blessed One had said. The so-called "miraculous transformation" refers to the fact that kings, great ministers, wealthy people, palace retinues, merchants, and navigators, as well as gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas, revered, respected, honored as teachers, took as examples, and made offerings to the Buddha, the Blessed One. The Buddha, the Blessed One, who was offered to and known by gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas, possessed great merit and obtained robes, food, bedding, cushions, medicine, and medical supplies. Together with the monastic community of hearers, he resided and dwelt in the Bamboo Grove of Radiance, Kalandaka, in Rajagriha. When Devadatta instigated discord, and King Ajatashatru killed his father, the Dharma King who possessed the Dharma, and ascended the throne himself, those who did not believe became more powerful, while those who believed became less powerful. Then, after a while, there was an old minister who did not believe and hated the teachings of the Blessed One, and he made offerings to the Brahmins. There, hundreds of thousands of Brahmins gathered, and they internally established a rule that no one should go to see the Shramana Gautama. Then the Brahmins made a rule, gathered together, lived in harmony, and happily in the middle of the street, according to the Vedic rituals, prayed to Indra, requesting the boneless man to descend, requesting him to descend. At that time, there was nothing that the Buddhas, the Blessed Ones, did not know, did not see, did not understand, or did not comprehend. The Buddha, the Blessed One, possessed great compassion, was engaged in benefiting the world, possessed a single protector, was singularly brave, incomparable, did not speak in two ways, dwelt in tranquility and insight, manifested the three knowledges, was well-trained in the three trainings, was skilled in the three bases of discipline, like water.