Tibetan
། གྱ་ནོམ་སྣང་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་རྣམས་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སོང་ནས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱང་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྩམ་པར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྦྱོར་བར་གྱིས། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་གྱིས། །གང་ཞིག་ཆོས་འདུལ་འདི་ཉིད་ལ། །བག་ཡོད་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྐོར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ལོགས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་མདུན་ལོགས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མིར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་པུས་མོ་གཉིས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཕྱག་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ལྟེ་བར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་སྨིན་མཚམས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། ཚོན་སྣ་སྟོང་གིས་སྤེལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཅན། །མང་པོ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་བར་གྱུར། །དེ་ཡིས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བགྱིས། །ཉི་མ་ཤར་བས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་པ་བཞིན། །ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསོལ་པ། རྒོད་དང་བྲལ་ཞིང་རྒྱགས་དང་མི་དགྱེས་སྤངས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་བ་དག་གི་དམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རྒྱལ་བ་དགྲ་ཐུབ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར། །པད་མའི་རྩ་དང་དུང་མདོག་ལྟ་བུའི་འཛུམ་མི་སྟོན། །བརྟན་པོས་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཡིས་དུས་བབ་མཁྱེན་ལགས་ན། །དགེ་སྦྱོང་རྒྱལ་དབང་ཉན་པ་སོམ་ཉི་འཚལ་བ་རྣམས། །ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་ནི་གསུང་མཆོག་བརྟན་པ་དང་། །བཟང་པོ་དག་གིས་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་པ་བསལ་བར་གསོལ། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བརྟན་པ་ཡི། །མགོན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་གྱིན་ད་འཛུམ་མི་སྟོན། །གང་གི་དོན་དུ་དཔའ་བོ་འཛུམ་པ་སྟོན་མཛད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ལས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེན་ཉན་པར་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བུ་མོ་གྲགས་ལྡན་མ་འདིས་ང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་མཐོང་ངམ། བཙུན་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གྲགས་ལྡན་མ་འདི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ བྱས་ནས། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་དེ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ང་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།ལེ་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དང་། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་
Chinese
到富丽堂皇的景象处，到极度显现处，到色究竟天诸神处，宣说无常、痛苦、空和无我的声音。也说两个偈颂：务必发起出离心，致力于佛陀的教法。如大象摧毁芦苇屋，摧毁死主的军队。无论谁在这教法和戒律中，谨慎行事，彻底舍弃轮回，将能止息痛苦。这样宣说。然后，那些光芒围绕三千大千世界的宇宙，紧随世尊身后。如果世尊想预言过去的业，就不会显现在世尊的后方。如果想预言未来的业，就不会显现在前方。如果想预言众生将生于地狱，就不会显现在脚底。如果想预言将生于畜生，就不会显现在脚后跟。如果想预言将生于饿鬼，就不会显现在脚趾。如果想预言将生于人，就不会显现在两个膝盖。如果想预言将成为具有力量的转轮圣王，就不会显现在左手掌心。如果想预言将成为转轮圣王，就不会显现在右手掌心。如果想预言将生于天神，就不会显现在肚脐。如果想预言将证得声闻菩提，就不会显现在脸上。如果想预言将证得独觉菩提，就不会显现在眉间。如果想预言将证得无上正等正觉菩提，就不会显现在头顶。然后，那些光芒围绕世尊三匝，消失在世尊的头顶。然后，具寿阿难陀合掌向世尊请问：千种颜色交织的各种各样，众多面容的
English
Having gone to the magnificent sights, to the extremely visible ones, and to the gods of Akanishta, it proclaims the sound of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. It also recites two verses: Strive for renunciation. Apply yourselves to the Buddha's teachings. Like an elephant destroying a reed house, destroy the army of the Lord of Death. Whoever in this Dharma and discipline conducts themselves with diligence, having completely abandoned the cycle of birth, will bring suffering to an end. Thus it proclaims. Then, those rays of light circled the universe of the three-thousand great-thousand world system and followed after the Blessed One himself. If the Blessed One wished to prophesy past actions, they would not appear on the Blessed One's back. If he wished to prophesy future actions, they would not appear in front. If he wished to prophesy that beings would be born in hell, they would not appear on the soles of his feet. If he wished to prophesy that they would be born as animals, they would not appear on the heels of his feet. If he wished to prophesy that they would be born as pretas, they would not appear on his toes. If he wished to prophesy that they would be born as humans, they would not appear on his two knees. If he wished to prophesy that they would become a wheel-turning monarch with power, they would not appear on the palm of his left hand. If he wished to prophesy that they would become a wheel-turning monarch, they would not appear on the palm of his right hand. If he wished to prophesy that they would be born as gods, they would not appear on his navel. If he wished to prophesy that they would attain the Bodhi of a Hearer, they would not appear on his face. If he wished to prophesy that they would attain the Bodhi of a Solitary Buddha, they would not appear on his brow. If he wished to prophesy that they would attain the Unsurpassed, Perfect, and Complete Bodhi, they would not appear on the crown of his head. Then, those rays of light circumambulated the Blessed One three times and disappeared into the crown of the Blessed One's head. Then, the venerable Ananda, with his palms joined, asked the Blessed One: "Various kinds interwoven with a thousand colors, many faces of"
Chinese
之门径中生出。 其将各方皆普照， 如日东升所为事。 又以偈颂而请问： 离却傲慢不喜饱，弃舍放逸之 佛陀乃是众生之，神圣根源所成者。 诸位胜者降魔者，无因无缘若未有， 莲之根茎海螺色，绝不展露如是笑。 具稳重者以自慧，明了时机已来临， 修善国王闻法者，寻求寂静瑜伽士， 祈请能仁狮子尊，稳固殊胜之妙语， 善良之辈所生疑，恳请消除诸疑惑。 如海以及山王般，稳固坚定之怙主， 圆满正觉诸佛陀，岂会轻易露笑容。 为谁之故而勇士，展露笑容之因缘， 乃是汝处诸众生，多数皆欲闻法故。 薄伽梵如是宣说： 善哉阿难确是也， 确实就是如此的，阿难如来应供正等觉，无因无缘不会示微笑。 阿难，你看见这位具名声的女子对我的这种尊敬了吗？ 尊者，我看见了。 阿难，这位具名声的女子，以善根、发心以及布施之法完全施舍，将以无数三大阿僧祇劫圆满成办的菩提，完全成办。 以大悲完全调伏，圆满了六度波罗蜜多之后， 具足十力，四无畏，以及不混杂的三念住， 具有大悲的圆满正等觉，将成为名为宝蕴如来，将出现于世间。 其布施之法，乃是令我心生欢喜之因。 薄伽梵如是宣说之后， 诸比丘心生欢喜，对薄伽梵所说之语深表赞叹。 《懈怠者》之名者，乃是佛陀薄伽梵处，诸国王，大臣，富翁，王宫眷属， 商人， 舵手， 诸天， 龙族， 夜叉
English
arose from the doorway of. It illuminates all directions, Just as the rising sun does. Again, he requested in verse: Free from arrogance, not fond of satiety, abandoning negligence, The Buddha is the sacred source of beings. The victorious conquerors of enemies do not show such a smile without cause or reason, Like the roots of lotuses and the color of conch shells. Since the steadfast one knows the opportune time with his own wisdom, Ascetics, kings, listeners, seekers of solitude, I pray that the supreme words of the Able One, the best of beings, are firm, And that the doubts born of the virtuous are dispelled. Like the ocean and the king of mountains, the steadfast protector, The perfect Buddhas do not easily show a smile. For whose sake does the hero show a smile? It is because most of the beings in your presence wish to hear the Dharma. The Blessed One said: "Well, Ananda, it is so. It is indeed so. Ananda, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, does not smile without cause or reason. Ananda, did you see the respect this famous girl showed me?" "Venerable one, I saw it." Ananda, this famous girl, by completely giving away the roots of virtue, the mind of enlightenment, and the Dharma of giving, will perfectly accomplish the Bodhi to be accomplished in countless three great kalpas. Having completely subdued with great compassion, and perfected the six paramitas, Possessing the ten powers, the four fearlessnesses, and the three unmixed mindfulnesses, the perfectly enlightened Buddha with great compassion will become the Tathagata named Jewel Womb, and will appear in the world. Her Dharma of giving is what makes my mind rejoice." After the Blessed One said this, the monks rejoiced and praised the words spoken by the Blessed One. The one called "Lazy" is at the Buddha, the Blessed One's place, with kings, great ministers, wealthy people, palace retinues, merchants, captains, gods, nagas, and yakshas.