Tibetan
འ་རྣམས་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་དང་། ཚངས་རིས་རྣམས་དང་། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། འོད་ཆུང་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་འོད་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་རྣམས་དང་། དགེ་ཆུང་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་རྣམས་དང་། སྤྲིན་མེད་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་རྣམས་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སོང་ནས། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱང་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྩམ་པར་ གྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྦྱོར་བར་གྱིས། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་གྱིས། །གང་ཞིག་ཆོས་འདུལ་འདི་ཉིད་ལ། །བག་ཡོད་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྐོར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ལོགས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་མདུན་ལོགས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མིར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་པུས་མོ་གཉིས་སུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཕྱག་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷར་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ལྟེ་བར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་ཞལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་ན་ནི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། ཚོན་སྣ་སྟོང་གིས་སྤེལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཅན། །མང་པོ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་བར་གྱུར། །དེ་ཡིས་ཕྱོགས་ རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བགྱིས། །ཉི་མ་ཤར་བས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་པ་བཞིན། །ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསོལ་པ། རྒོད་དང་བྲལ་ཞིང་རྒྱགས་དང་མི་དགྱེས་སྤངས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་བ་དག་གིས་དམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རྒྱལ་བ་དགྲ་ཐུབ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར། །པད་མའི་རྩ་དང་དུང་མདོག་ལྟ་བུའི་འཛུམ་མི་སྟོན། །བརྟན་པོས་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཡིས་དུས་བབ་མཁྱེན་ལགས་ན། །དགེ་སྦྱོང་རྒྱལ་དབང་ཉན་པ་སོམ་ཉི་འཚལ་བ་རྣམས། །ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་ནི་གསུང་མཆོག་བརྟན་པ་དང་། །བཟང་པོ་དག་གིས་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་པ་བསལ་བར་གསོལ། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བརྟན་པ་ཡི། །མགོན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་གྱིན་ད་འཛུམ་མི་སྟོན། །གང་གི་དོན་དུ་དཔའ་བོ་འཛུམ་པ་སྟོན་མཛད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ལས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེན་ཉན་པར་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཆེ་བ་འདིས་ང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་མཐོང་ངམ། བཙུན་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཆེ་བ་འདིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ང་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་
Chinese
以及他化自在天，梵众天，梵辅天，大梵天，少光天，无量光天，极光净天，少善天，无量善天，遍净天，无云天，福生天，广果天，无烦天，无热天，善现天，善见天，直至色究竟天，宣说无常、痛苦、空性、无我的声音。也说了两个偈子：应当发起出离心，应当与佛陀的教法相应。如象破竹屋，摧毁死主军。谁在此法与律中，谨慎而行，彻底断绝轮回，将能止息痛苦。说完之后，那些光芒围绕三千大千世界，跟随着世尊。如果世尊想预言过去的业，就不会显现在世尊的背后。如果想预言未来的业，就不会显现在前面。如果想预言众生将生于地狱，就不会显现在脚底。如果想预言将生于畜生，就不会显现在脚后跟。如果想预言将生于饿鬼，就不会显现在脚趾。如果想预言将生于人，就不会显现在两个膝盖。如果想预言将成为具有力量的转轮王，就不会显现在左手掌心。如果想预言将成为转轮王，就不会显现在右手掌心。如果想预言将生于天界，就不会显现在肚脐。如果想预言将证得声闻菩提，就不会显现在脸上。如果想预言将证得独觉菩提，就不会显现在眉间白毫。
English
And the Paranirmitavasavartins, and the Brahma hosts, and the Brahmapurohitas, and the Mahabrahmas, and the Parittabhas, and the Apramanabhas, and the Abhasvaras, and the Parittasubhas, and the Apramanasubhas, and the Subhakrtsnas, and the Anabhrakas, and the Punyaprasavas, and the Brhatphalas, and the Avrhas, and the Atapas, and the Sudrsas, and the Sudarsanas, and going as far as the Akanistha gods, proclaimed the sound of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. They also recited two verses: Strive for renunciation. Apply yourselves to the Buddha's teachings. Like an elephant destroying a bamboo house, destroy the army of the Lord of Death. Whoever in this Dharma and Discipline, lives diligently, having completely abandoned the cycle of rebirth, will bring suffering to an end. Then those rays circled the three-thousand great-thousand world system, following after the Blessed One. If the Blessed One wished to prophesy past actions, they would not appear on the Blessed One's back. If he wished to prophesy future actions, they would not appear in front. If he wished to prophesy that beings would be born in hell, they would not appear on the soles of his feet. If he wished to prophesy that they would be born as animals, they would not appear on the heels of his feet. If he wished to prophesy that they would be born as pretas, they would not appear on his toes. If he wished to prophesy that they would be born as humans, they would not appear on his two knees. If he wished to prophesy that he would become a powerful wheel-turning king, they would not appear on the palm of his left hand. If he wished to prophesy that he would become a wheel-turning king, they would not appear on the palm of his right hand. If he wished to prophesy that he would be born in the heavens, they would not appear on his navel. If he wished to prophesy that he would attain the Bodhi of a Hearer, they would not appear on his face. If he wished to prophesy that he would attain the Bodhi of a Pratyekabuddha, they would not appear on the hair-whorl between his eyebrows.
Chinese
如果想对无上圆满菩提进行授记，就不会显现在头顶的顶髻中。然后，那些光芒围绕世尊三圈，消失在世尊的头顶顶髻中。然后，具寿阿难陀合掌，向世尊请示：千种色彩交织的各种光芒，从您的口中出现，照亮四面八方，如同太阳升起一般。又以偈颂请示：远离喧嚣，不喜饱食而舍弃的，佛陀是众生的神圣之源。战胜敌人的胜利者们，没有原因和条件，不会展现莲花根和海螺颜色的微笑。因为具足您以坚定的智慧，了解时机，所以修行者、国王、听众和寻求疑惑的人们，请您以导师雄狮的坚定妙语，消除善者们产生的疑惑。如同海洋和山王般坚定的怙主圆满正觉者们，为何现在不展现微笑？为了何事，勇士展现微笑？大多数人想从您那里听闻。世尊开示道：阿难陀，正是如此。正是如此。阿难陀，如来、阿罗汉、圆满正等觉者们，不会无缘无故地展现微笑。阿难陀，你看到这位大商主之子对我如此恭敬了吗？尊者，我看到了。阿难陀，这位大商主之子，以善根、发心和布施之法完全舍弃，将以三大阿僧祇劫圆满成就菩提，以大悲心完全调伏，圆满六度波罗蜜多，具足十力、四无畏、三不护、大悲心，成为圆满正等觉释迦牟尼佛，出现在世间。他的布施之法，使我的心非常欢喜。
English
If you wish to prophesy the unexcelled, perfectly complete enlightenment, then it will not appear in the crown of the head. Then, those rays of light circumambulated the Blessed One three times, and disappeared into the crown of the Blessed One's head. Then, the venerable Ānanda, with his palms joined together, asked the Blessed One: "Various lights interwoven with a thousand colors, have emerged from the door of your mouth, illuminating all directions, just as the rising sun does." Again, he requested in verse: "Free from clamor, not delighting in satiety and abandoning it, the Buddha is the sacred source for beings. The victorious conquerors of enemies, without cause or condition, do not show a smile like the lotus root and conch color. Since you, with steadfast wisdom, know the opportune time, please, monks, kings, listeners, and those seeking doubts, dispel the doubts that arise in the good ones with the steadfast and excellent speech of the Lion of Sages. The protectors, perfect Buddhas, steadfast like the ocean and the king of mountains, why do they not show a smile now? For what reason does the hero show a smile? Most people want to hear from you." The Blessed One said: "Ānanda, it is just so. It is just so. Ānanda, the Tathāgata, Arhat, perfectly complete Buddhas, do not show a smile without cause or condition. Ānanda, have you seen this eldest son of the merchant showing such respect to me?" "Venerable One, I have seen it." "Ānanda, this eldest son of the merchant, by completely abandoning the roots of virtue, the mind of enlightenment, and the Dharma to be given, will perfectly accomplish the enlightenment to be accomplished in three countless eons, completely subdued by great compassion, having perfected the six pāramitās, endowed with the ten powers, the four fearlessnesses, the three unmixed mindfulnesses, and great compassion, will become the perfectly complete Buddha Śākyamuni, and will appear in the world. His Dharma to be given is that which makes my mind greatly rejoice."
Tibetan
གྱུར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།པད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དང་། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས་རི་མོ་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་བརྙེས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་ན་ནི། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལྷ་གཞན་དག་ལ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། བྱུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེད་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་ནི། གཞོན་ནུ་ལྟ་བུའི་མདོའི་དཔེས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བཏུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་རྙེད་དེ། དེའི་ཚེ་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་དུས་གསུམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་འགྲོ་ཞིང་། མར་མེ་དང་། བདུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། བྱུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་ཀུན་དགའ་ར་བའི་སྲུང་མ་ཞིག་གིས། མེ་ཏོག་པད་མ་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཐད་དུ་མཉན་དུ་ཡོད་པར་སོང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་བསྙེན་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས། ཀྱེ་མི་ཕ་གི་པད་མ་འོ་ནི་འཚོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་སོ། །དེ་ན་རེ་འཚོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉོ་འདོད་པ་ལས་རེ་ཤིག་ན་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དེར་ཕྱིན་ཏེ། དེས་དེ་ལས་ རིན་ཉིས་སྒྱུར་དུ་བསྐྱེད་ནས། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོད་དེ་འབུམ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་
Chinese
就是这样转变的。世尊这样说了之后，那些比丘心生欢喜，对世尊所说的话语非常赞赏。 莲花是这样的：诸佛世尊受到国王们、大臣们、富人们、王宫侍从们、商人们、船长们、天神们、龙族们、夜叉们、阿修罗们、迦楼罗们、紧那罗们、大腹行者们的恭敬。被尊为上师，被尊重，被供养。天神、龙族、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行者们供养并知晓的佛世尊，具有大福德，获得了衣服、食物、卧具、坐垫、医药和药品。与声闻僧团一起，住在舍卫城，在胜光王的园林中，给孤独长者的祇陀林中。 在世尊未降生于世间之前，光明王（Prasenajit，波斯匿王）在三个时辰里用鲜花、焚香、香料、花鬘和涂香来祭祀其他的神灵。当世尊降生于世间之后，光明王被《童子经》之类的教法调伏，对世尊的教法生起了信心。那时，他生起了欢喜和愉悦，在三个时辰里前往世尊处，用灯、焚香、鲜花、香料、花鬘和涂香来做供养。 后来，祇陀林的一位守护神拿着一朵新生的莲花，前往舍卫城光明王那里。一位外道居士看到了，问道：“喂，那个人，你卖那朵莲花吗？”那人回答说：“卖的。”那人想要买，过了一会儿，给孤独长者也去了那里，他把价格抬高了一倍。他们两个互相抬价，一直抬到了一亿。
English
This is how it transformed. After the Blessed One spoke thus, those monks rejoiced and greatly praised what the Blessed One had said. The lotus is like this: The Buddhas, the Blessed Ones, are revered by kings, great ministers, wealthy people, palace attendants, merchants, captains, gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas. They are honored as teachers, respected, and offered to. The Buddhas, the Blessed Ones, who are worshiped and known by gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas, possess great merit and have obtained robes, food, bedding, seats, medicines, and medical supplies. Together with the Sangha of Hearers, they reside in Shravasti, in the Jeta Grove of Prince Jeta, in the Anathapindika's Garden. Before the Blessed One appeared in the world, King Prasenajit would worship other gods three times a day with flowers, incense, perfumes, garlands, and ointments. When the Blessed One appeared in the world, King Prasenajit was subdued by teachings such as the Kumara Sutta, and he gained faith in the teachings of the Blessed One. At that time, he felt joy and happiness, and three times a day he would go to the Blessed One and make offerings with lamps, incense, flowers, perfumes, garlands, and ointments. Then, after a while, a guardian of the Jeta Grove took a newly grown lotus flower and went to King Prasenajit in Shravasti. A non-Buddhist devotee saw it and asked, "Hey, man, are you selling that lotus?" The man replied, "Yes, I am selling it." That man wanted to buy it, and after a while, Anathapindika went there and doubled the price. The two of them kept raising the price, until it reached a hundred million.