Tibetan
ཆེན་པོ་བྱུང་བ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། མདང་སུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའམ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའམ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་ང་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྲམ་ཟེའི་བུ་གཅིག་པ་དེ་ཚེ་ཐུང་སྟེ་ཤི་ནས། དེ་ང་ལ་སེམས་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་ཡུལ་བཟང་པོར་སྐྱེས་ནས། དེ་མདང་སུམ་ངའི་ཐད་དུ་འོངས་ཏེ། ངས་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏེ་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེའི་སྐབས་སུ་བྲམ་ཟེ་དེས་བུ་གཅིག་པ་སྡུག་ཅིང་ཕངས་ལ་སྙིང་དུ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ དང་མི་འཐུན་པ་མེད་པ་དེ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ནས་པང་པར་བཞག་སྟེ་ཀྱི་ཧུད་བུ། ཀྱི་ཧུད་བུ་ཐུ་བོ། ཀྱི་ཧུད་བུ་གཅིག་ཞེས་ཟེར་ཞིང་འབོད་དེ། དེའི་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཅུགས་ཀྱང་བསླང་མ་ནུས་ནས་དེ་ཁྭ་དང་། ཆུན་ལག་དང་། བྱ་རྒོད་དང་ཝ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྐོར། །བུད་མེད་སྐྲ་བཤིག་པ་དག་དང་ནི་འགྲོགས། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ནི་བལྟ་ཞིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་དེའི་བུ་ལྷར་སྐྱེས་པས་ཕ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེས་སྙིང་བསྐྱོད་དེ། ཕའི་མྱ་ངན་བསལ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་ལུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འདབ་ཏུ་དཀའ་ཐུབ་ལྔ་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་དྲང་སྲོང་དེ་ལ་དྲིས་པ། ཀྱེའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དཀའ་ཐུབ་འདིས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ། དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། ང་ནི་རྒྱལ་སྲིད་སྒྲུབ་སྟེ། ངའི་གསེར་གྱི་ཤིང་རྟ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་བྱས་ལ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞིས་ནི་མདུན་ནས་འདྲེན་ཏེ། ཤིང་རྟ་དེ་ལ་ཡང་ཞོན་ཞིང་ས་ཆེན་པོ་འདི་བསྐོར་བར་འདོད་དོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ལོ་བརྒྱ་ཐམ་པའི་བར། །རྒྱུན་དུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་བྱས་ཏེ། །དཀའ་ཐུབ་མཆོག་ནི་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་། །གནས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རེ་མི་འཐོབ། །དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱང་ཤི་བའི་ཁོག་པ་མཆོག་ཏུ་མནམ་ཞིང་མི་གཙང་བའི་རོ་ཤིང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། སྡུག་པའི་བུ་གཅིག་པ་ཤི་སྟེ་དེ་སྒྲུབ་བོ། །དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ལོ་བརྒྱ་ཐམ་པའི་བར། །རྒྱུན་དུ་ངུ་བའི་ལས་བྱས་ཀྱང་། །བུ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རེ་མི་ཐོབ། །ཁྱོད་ནི་ངུས་ཀྱང་ཅི་ལ་ཕན། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་དྲང་སྲོང་གི་ཚིག་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་དད་པ་སྐྱེས་སོ། །དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཁྱོད་སུ་ཞིག་ཅེས་དྲིས་སོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་གིས་ཆ་ལུགས་དེ་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས། རང་གི་ཆ་ལུགས་སུ་འདུག་སྟེ། ཕ་ལ་སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པ་དེ་ཡིན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དགའ་བར་གྱུར་ནས་ཤི་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་ཡུལ་བཟང་པོར་སྐྱེས་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་མྱ་ངན་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་འོངས་སོ། །ཡབ་ཁྱོད་ཚུར་སྤྱོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་བཞུད་ཅིག་དང་། ཁྱེད་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ཀྱང་ སྲིད་དོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་ཤི་བའི་རུས་བུ་བོར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དེ། དེ་ཐོས་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །དེས་མཐོ་བར་འགྱུར་བ་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པ་ཐོབ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་བུ་འདིས་འདི་ལྟར་ཕའི་མྱ་ངན་བསལ་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་བཞག་པ་ལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་འདིས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཕ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབས་པ་འདི་ལྟ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཅི་ཡོད། འདིས་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་འདུག་པའི་ཚེ་ཡང་ཕ་གསད་པ་ལ་ཐུག་པ་ལ་ལན་གསུམ་སྐྱབས་བྱས་ཏེ། དེ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་བྱི་བ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་བུ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ལ་དགེ་ཞིང་བསམ་པ་བཟང་བ་མི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འགྲང་བ་ཞིག་གོ །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་དེའི་ཕས་རྐུན་པོ་བྱས་ནས། རྒྱལ་པོས་གཤེད
Chinese
看到了伟大的景象。看到之后也产生了怀疑，为了断除一切怀疑，（我）向释迦牟尼佛禀告道：世尊，这是怎么回事呢？昨天晚上，娑婆世界的统治者梵天，还是天界的统治者帝释天，还是四大天王前来拜见世尊您呢？世尊开示说：比丘们，不是娑婆世界的统治者梵天，也不是天界的统治者帝释天，也不是四大天王为了拜见我而来的。而是一位婆罗门的独子，他短命而死后，因为对我心生欢喜，转生到了三十三天的好天界。他昨天晚上来到我这里，我为他开示佛法，他证悟了真谛，然后回到了自己的住所。当时，那位婆罗门因为失去了自己唯一疼爱、珍视、心爱、可意、具有忍耐力且无可替代的儿子，便将他带到墓地，放在自己的膝盖上，哭喊着：我的儿子啊！我的宝贝儿子啊！我的独子啊！虽然他的亲戚们尽力劝说，却无法让他停止悲伤。乌鸦、鹞鹰、秃鹫和狐狸都围绕着他。蓬头散发的妇女们陪伴着他，许多人都在观看和停留。之后，那位转生为天人的儿子，看到父亲在哀嚎，心中充满了怜悯，为了消除父亲的悲伤，他化身为一位苦行仙人，在墓地附近修习五种苦行。然后，那位婆罗门问那位苦行仙人：伟大的苦行仙人，您通过这种苦行想要成就什么呢？苦行仙人说：我想要成就统治世界的权力。我的金车装饰着各种珍宝，太阳和月亮是车轮，四大天王在前面引导，我想要乘坐这辆车环绕整个大地。婆罗门说：即使你持续不断地修行一百年，即使你修持最顶级的苦行，你也无法获得那个地位。苦行仙人说：你抱着这具散发着恶臭、不洁净的尸体，就像抱着一根木头一样，这又能成就什么呢？婆罗门
English
I saw a great sight. Having seen it, doubts arose, and in order to dispel all doubts, I asked the Buddha, the Blessed One: "Blessed One, what is this? Last night, did the lord of the Sahā world, Brahmā, or the lord of the gods, Indra, or the Four Great Kings come to see the Blessed One?" The Blessed One replied: "Monks, it was not the lord of the Sahā world, Brahmā, nor the lord of the gods, Indra, nor the Four Great Kings who came to see me. But a single son of a Brahmin, who died young, and because he had joy in me, was born in the good heaven of the Thirty-Three. He came to me last night, and I taught him the Dharma, and he realized the truth and returned to his abode. At that time, that Brahmin, because he had lost his only son, who was dear, cherished, beloved, pleasing, patient, and irreplaceable, took him to the cemetery, placed him on his lap, and cried out: 'My son! My precious son! My only son!' Although his relatives tried to comfort him, they could not stop his grief. Crows, hawks, vultures, and foxes surrounded him. Women with disheveled hair accompanied him, and many people were watching and staying. Then, that son, who had been born as a god, saw his father wailing and was moved with compassion. In order to dispel his father's sorrow, he transformed himself into an ascetic and practiced five austerities near the cemetery. Then, that Brahmin asked that ascetic: 'Great ascetic, what do you want to achieve through this austerity?' The ascetic said: 'I want to achieve the power to rule the world. My golden chariot is decorated with various jewels, the sun and moon are the wheels, and the Four Great Kings lead the way. I want to ride this chariot and circle the entire earth.' The Brahmin said: 'Even if you constantly practice austerity for a hundred years, even if you practice the highest austerity, you will not be able to obtain that position.' The ascetic said: 'What do you achieve by holding this corpse that emits a foul odor, is impure, and is like holding a piece of wood?' The Brahmin
Chinese
说的是，可怜的独子死了，正在为他做丧事。 仙人说道：如果一百年之内，持续做哭泣的事情，你也无法再次得到那个儿子，你哭泣又有什么用呢？ 之后，婆罗门心想仙人的话是真的，于是生起了信心。生起信心后，问道：您是谁啊？ 之后，仙人将那个装束隐去，以自己的装束显现，对父亲说道：我就是你那个独子，我对薄伽梵心生欢喜而死，转生到了三十三天（忉利天）的美好天界，为了消除你的悲伤才来到这里。父亲，您过来，请皈依薄伽梵吧，您也能从轮回中解脱。 之后，婆罗门丢掉了死者的骨头，前往薄伽梵所在的地方，到达后向薄伽梵的足下顶礼，为了听法而坐在薄伽梵的面前。 之后，薄伽梵为他宣说了能够证悟四圣谛的法，听闻后，婆罗门以智慧金刚摧毁了二十座有身见的高山之顶，获得了入流果。他获得了增上生，获得了利益，以头顶礼薄伽梵的足下，绕佛三匝后离开了。 之后，众比丘生起了疑惑，向断除一切疑惑的佛薄伽梵请教道：薄伽梵，请看这位天子如此消除父亲的悲伤，又安立于见谛。 薄伽梵说道：诸比丘，现在此人见谛后完全救护了父亲，这有什么稀奇的？此人在过去世还是凡夫的时候，也曾三次救护即将被杀的父亲。你们好好地听，好好地记在心里，我来讲述。 诸比丘，过去世在波罗奈斯城（Varanasi）里，有一个人与别人的妻子私通。他的儿子具有信心，善良且心地善良，人们非常敬佩他。之后，有一天，他的父亲做了盗贼，国王要处决他。
English
It is said that the poor only son died and was being mourned. The hermit said: Even if you continue to cry for a hundred years, you will not be able to get that son again. What is the use of your crying? After that, the Brahmin thought that the hermit's words were true, and he developed faith. After developing faith, he asked: Who are you? After that, the hermit hid that attire and appeared in his own attire, and said to the father: I am your only son. I died with joy in the Bhagavan's heart, and was reborn in the beautiful heaven of the Thirty-three (Trāyastriṃśa). I came here to dispel your sorrow. Father, please come here and take refuge in the Bhagavan, and you can also be liberated from samsara. After that, the Brahmin threw away the bones of the dead and went to the place where the Bhagavan was. After arriving, he prostrated at the feet of the Bhagavan and sat in front of the Bhagavan to listen to the Dharma. After that, the Bhagavan taught him the Dharma that would enable him to realize the Four Noble Truths. After hearing it, the Brahmin destroyed the twenty high peaks of the mountain of the view of the aggregates with the vajra of wisdom, and obtained the fruit of stream-entry. He obtained higher rebirth, obtained benefits, bowed his head at the feet of the Bhagavan, circumambulated the Buddha three times, and left. After that, the monks became doubtful and asked the Buddha Bhagavan, who cuts off all doubts: Bhagavan, please see how this son of a god eliminates his father's sorrow and also establishes him in seeing the truth. The Bhagavan said: Monks, what is so amazing about this person now seeing the truth and completely protecting his father? In the past, when he was still an ordinary person, he also saved his father three times from being killed. Listen carefully and keep it in mind, and I will tell you. Monks, in the past, in the city of Varanasi, there was a man who had an affair with another man's wife. His son was faithful, virtuous, and kind-hearted, and people admired him very much. Then, one day, his father became a thief, and the king was going to execute him.