Tibetan
་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་ལ་འགོག་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་སྟོན་པ་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་གི་མཆོག་གིས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་དོན་དང་དོན་དུ་འཐུན་ཞིང་འདྲ་བ་དང་། ཚིག་དང་ཚིག་ཏུ་འཐུན་ཞིང་འདྲ་བ་དང་། ཡི་གེ་དང་ཡི་གེར་འཐུན་ཞིང་འདྲ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་འདིར་བདག་གནས་བརྟན་དགེ་སློང་རྒན་པོ་ག་ལ་བ་དེར་མཆིས་ནས། གནས་བརྟན་དགེ་སློང་རྒན་པོ་ལ་དོན་འདི་ཉིད་ཚིག་འདི་རྣམས་དང་། ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་ན་ཡང་། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེས་བདག་ལ་དོན་འདི་ཉིད་ཚིག་འདི་རྣམས་དང་། ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ལན་བཏབ་སྟེ། བདག་གནས་བརྟན་དགེ་སློང་རྒན་པོས་བཤད་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དེ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་རྣམས་ག་ལ་བ་དེར་མཆིས་ཏེ། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་རྣམས་ལ་དོན་འདི་ཉིད་ཚིག་འདི་རྣམས་དང་། ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་ན་ཡང་། ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ལ་དོན་འདི་ཉིད་ཚིག་འདི་རྣམས་དང་། ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ལན་བཏབ་སྟེ། བཙུན་པ་སྟོན་པ་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་གི་མཆོག་གིས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་དོན་དང་དོན་དུ་འཐུན་ཞིང་འདྲ་བ་དང་། ཚིག་དང་ཚིག་ཏུ་འཐུན་ཞིང་འདྲ་བ་དང་། ཡི་གེ་དང་ཡི་གེར་འཐུན་ཞིང་འདྲ་བ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྒན་པོ་སུ་ཡིན་ཤེས་སམ། གསོལ་པ་བཙུན་པ་དགེ་སློང་རྒན་པོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤ་སྟག་ལགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་རྒན་པོ་དང་། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གླེངས་ཤིང་བསྒྲགས་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་ཏེ། ཐེ་ཙོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་རྒན་པོས་ལས་གང་དག་བགྱིས་ན་དེས་ལོ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་མའི་ལྟོ་ན་མཆིས་པར་གྱུར་ལགས། བཙུན་པ་ལས་གང་དག་བགྱིས་ན་དེས་ཡིད་རྟུལ་བར་གྱུར་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་རྒན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཚོགས་རྙེད་ཅིང་རྐྱེན་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་ཏེ་དབའ་རྒལ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ལ། གདོན་མི་ཟ་བར་འོང་བའི་ལས་དེ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་ན། རྒན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་རྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེ་ན་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཞིག་གནས་བརྟན་ཞིག་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །གནས་བརྟན་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ཞིག་གོ །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་ཡུལ་དེར་དུས་སྟོན་ཞིག་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་དེས་གནས་བརྟན་དེ་བསླང་སྟེ། བཞེངས་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དུ་བཞུད་དོ་ཞེས་བྱས་སོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་ད་དུང་སྔས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་སོང་ལ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་གྱིས་ཤིག །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་དེས་གནས་བརྟན་དེ་བསླང་སྟེ། བཞེངས་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དུ་བཞུད་ཅེས་བྱས་ན་ཡང་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གནས་བརྟན་གྱིས་བུ་ད་དུང་སྔས་ཀྱིས་སོང་ལ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་ལྟོ་འདུན་ཅན་དེས་ངག་གི་ལས་རྩུབ་པོ་སྨྲས་ཏེ། ཁྱོད་ལོ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་ཡང་ཁྱིམ་ནས་མ་བྱུང་ཤིག། ང་ནི་སོང་ཟིན་ནོ་ཞེས་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་རྒན་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སེམས་སྡང་བར་བྱས་ནས་ངག་གི་ལས་རྩུབ་པོ་སྨྲས་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ལོ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་མའི་ལྟོ་ན་འདུག་འདུགགོ །གཞན་ཡང་སྔོན་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱས་པ་དེས་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པར་གྱུར་ཏོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་དེར་བསླབས་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་ མཁས་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱས་པ་དེས་ནི་ད་ལྟར་ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བས་ན་ངག་གི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་རྒན་པོ་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པའི་ཚེའི་ཉེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མི་འབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།ལག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དང་། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ན་བཟའ་དང
Chinese
称作界。对于一切行远离贪欲称作离贪欲界。对于一切行止息称作灭界。诸位，导师和声闻弟子是这样的：以言辞之殊胜，如这般在意义和意义上相符且相同，在言辞和言辞上相符且相同，在文字和文字上相符且相同，真是稀有啊！那是什么缘故呢？诸位，在此我前往某处长老比丘的住所，即使我对长老比丘以这些意义、这些言辞和这些文字宣说，也如世尊所说的那样，他以这些意义、这些言辞和这些文字回答我。我对长老比丘所说的话表示赞赏和随喜后，前往某处五百比丘的住所，即使我对五百比丘以这些意义、这些言辞和这些文字宣说，也如现在世尊所说的那样，他们也以这些意义、这些言辞和这些文字回答我。诸位，导师和声闻弟子是这样的：以言辞之殊胜，如这般在意义和意义上相符且相同，在言辞和言辞上相符且相同，在文字和文字上相符且相同，真是稀有啊！世尊说道：阿难陀，你知道那位长老比丘是谁吗？禀告世尊，那位长老比丘是阿罗汉，漏尽者，已作所作，已办所办，已舍重担，已获自身利益，有结尽者，以正智心完全解脱者。那五百比丘也全部是阿罗汉，漏尽者，已作所作，已办所办，已舍重担，已获自身利益，有结尽者，以正智心完全解脱者。当世尊和具寿阿难陀谈论和赞扬那位长老比丘和那五百比丘时
English
is called the realm. To be free from desire from all formations is called the realm of being free from desire. To stop all formations is called the realm of cessation. Venerable ones, the teacher and the disciples who hear are like this: With the excellence of words, it is wonderful that they agree and are the same in meaning and meaning, agree and are the same in words and words, and agree and are the same in letters and letters. What is the reason for this? Venerable ones, here I went to the residence of a certain elder monk, and even if I spoke to the elder monk with these meanings, these words, and these letters, just as the Blessed One had said, he answered me with these meanings, these words, and these letters. After praising and rejoicing in what the elder monk said, I went to the residence of five hundred monks, and even if I spoke to the five hundred monks with these meanings, these words, and these letters, just as the Blessed One is now saying, they also answered me with these meanings, these words, and these letters. Venerable ones, the teacher and the disciples who hear are like this: With the excellence of words, it is wonderful that they agree and are the same in meaning and meaning, agree and are the same in words and words, and agree and are the same in letters and letters. The Blessed One said: Ananda, do you know who that elder monk is? He reported, Venerable One, that elder monk is an Arhat, one who has exhausted the defilements, has done what needs to be done, has accomplished what needs to be accomplished, has abandoned the burden, has attained his own benefit, has completely exhausted the bonds of existence, and whose mind is completely liberated by correct knowledge. All of those five hundred monks are also Arhats, those who have exhausted the defilements, have done what needs to be done, have accomplished what needs to be accomplished, have abandoned the burden, have attained their own benefit, have completely exhausted the bonds of existence, and whose minds are completely liberated by correct knowledge. When the Blessed One and the venerable Ananda spoke and praised that elder monk and those five hundred monks
Chinese
比丘们生起疑惑，为了断除一切疑惑，向世尊佛陀请教：尊者，年老的比丘做了什么业，以至于在六十年间都待在母亲的腹中？尊者，做了什么业，以至于心智愚钝，出家后才证得阿罗汉果？世尊开示说：比丘们，那位老比丘在过去的其他世中，积聚了资粮，具备了成就的因缘，就像洪水泛滥一样出现。由于他做了并积聚了那些会导致非人吞噬的业，所以，老比丘自己所做和积聚的业，又会有谁来感受呢？比丘们，所做和积聚的业不会在外面的地界成熟，也不会在水界、火界和风界成熟。所做和积聚的善业和恶业，只会成熟在所执着的蕴、界和处上。有情众生的业，即使经过百劫也不会消失。一旦因缘聚合，时机成熟，就会显现出果报。比丘们，过去世，在这个贤劫中，当众生的寿命能活到两万岁时，如来、阿罗汉、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛、世尊，名为光藏佛出世，住在瓦拉纳西城的仙人说法鹿野苑。那时，一位商人的儿子在一位长老处出家。那位长老是一位断除了贪欲的阿罗汉。后来，当地举行节日，年轻的比丘叫醒那位长老，说：请起身前往享用之处的村庄吧。长老说：孩子，再睡一会儿，做些善事吧。两次三次，年轻的比丘都叫醒那位长老，说：请起身前往享用之处的村庄吧，但两次三次
English
The monks were in doubt, and in order to dispel all doubts, they asked the Blessed One, the Buddha: "Venerable, what deeds did the elderly monk commit that he remained in his mother's womb for sixty years? Venerable, what deeds did he commit that his mind was dull, and only after ordaining did he realize the state of an Arhat?" The Blessed One replied: "Monks, that elderly monk, in other past lives, accumulated merits and possessed the conditions for accomplishment, appearing like a flood. Because he did and accumulated those deeds that would cause non-humans to devour him, who else would experience the deeds done and accumulated by the elderly monk himself? Monks, the deeds done and accumulated will not ripen in the external realm of earth, nor will they ripen in the realms of water, fire, and wind. The good and bad deeds done and accumulated will only ripen in the aggregates, realms, and sources that are clung to. The deeds of sentient beings will not disappear even after hundreds of kalpas. Once the conditions gather and the time is ripe, the fruit will manifest. Monks, in the past, in this very fortunate kalpa, when the lifespan of beings could reach twenty thousand years, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, endowed with knowledge and conduct, the Well-Gone, Knower of the World, Unsurpassed Guide of Beings to be Tamed, Teacher of Gods and Humans, Buddha, the Blessed One, named Light Protector, appeared in the world and resided in the Deer Park where sages speak in the city of Varanasi. At that time, a merchant's son ordained under an elder. That elder was an Arhat who had abandoned desire. Later, when a festival was held in that country, the young monk woke up the elder and said: 'Please rise and go to the village where we can enjoy ourselves.' The elder said: 'Child, sleep a little longer and do some good deeds.' Two or three times, the young monk woke up the elder, saying: 'Please rise and go to the village where we can enjoy ourselves,' but two or three times
Chinese
期间，住持说：“孩子，你还是先去睡觉，做些善事吧。”然后，那个年轻的贪吃比丘说了粗暴的语言：“你六十年内都不要出家！我已经走了。”世尊说：“比丘们，你们怎么想？那时那刻，那个年轻的比丘就是这个老比丘。他因为对阿罗汉心怀憎恨，说了粗暴的语言，那个业的成熟，导致他在母亲的肚子里待了六十年。另外，以前对佛法吝啬，导致智慧变得低下。诸根非常艰难地才得以成熟。他曾经在那里学习、诵读、精通五蕴、精通十八界、精通十二处、精通十二缘起、精通是处非处，因此现在在我的教法中出家，舍弃一切烦恼，现证阿罗汉果。比丘们，因此要努力断除语言的过失，务必不要让那个老人在成为凡夫时的那种过失发生。要获得像他那样获得阿罗汉果的功德集合。比丘，你们应当如此学习。”世尊如此说道后，比丘们心生欢喜，对世尊所说的话语表示赞赏。所谓“持手”，是指诸如国王、大臣、富人、宫廷侍从、商人、船长、天神、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行等都对佛陀世尊恭敬、尊重、视为上师、绘制画像、供养。天神、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行等供养并知晓的佛陀世尊，具足大福德，拥有法衣和
English
In the meantime, the abbot said, "Child, you should still go to sleep and do some good deeds." Then, that young, gluttonous monk spoke harsh words, "You shouldn't leave home for sixty years! I've already left." The Blessed One said, "Monks, what do you think? At that time, that young monk was this old monk. Because he harbored hatred towards the Arhat and spoke harsh words, the maturation of that karma caused him to stay in his mother's womb for sixty years. Furthermore, formerly being stingy with the Dharma caused his wisdom to become deficient. The faculties matured with great difficulty. He studied there, recited, mastered the aggregates, mastered the elements, mastered the sense bases, mastered dependent origination, mastered what is and is not, therefore now he has gone forth in my teaching, abandoning all afflictions, and has directly realized the state of an Arhat. Monks, therefore, one should strive to abandon the faults of speech, and by all means prevent such faults as that old man had when he was an ordinary person from occurring. One should obtain such a collection of merits as he obtained by attaining the state of an Arhat. Monks, you should train yourselves in this way." After the Blessed One said this, the monks rejoiced and praised the words spoken by the Blessed One. The so-called "Holder of Hands" refers to the fact that kings, great ministers, wealthy people, palace attendants, merchants, captains, gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas all revered, respected, regarded as teachers, drew pictures of, and made offerings to the Buddha, the Blessed One. The Buddha, the Blessed One, who is worshipped and known by gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas, is endowed with great merit and possesses robes and