Tibetan
མ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང་། རླངས་པ་དང་། མིང་ཆེན་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽང་གལ་གྱི་བུ་དང་། འོད་སྲུང་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་དང་། ནམ་གྲུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་འབྲིང་བྱས་ཏེ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤེགས་སོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས་གོ་ཕྱེའོ། །དེ་ནས་སྨན་པ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་བུད་མེད་དེའི་གློ་གཡས་པ་དྲལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེ་རང་བྱུང་ནས་སྐྲ་དཀར་ཞིང་ཡན་ལག་གཉེར་མས་གང་བ། ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆ་རྣམས་རྒན་ཤར་གྱུར་པ། དབང་པོ་རྙིས་པ། རིད་དེ་བ། ཉམ་སྟོབས་ཆུང་ངུ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེ་དག་ལ་བལྟས་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བླ་མ་རྣམས་སམ། བླ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་སམ། ཕ་མའམ། མཁན་ པོའམ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ཚིག་རྩུབ་པོ་མ་ཟེར་ཅིག །ཇི་ལྟར་བདག་མའི་ལྟོར་ཕོ་བ་དང་ལོང་ཀ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལོ་དྲུག་ཅུ་འདུག་འདུག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཅང་མི་ཟེར་བར་འདུག་གོ །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཉམས་འདི་ལྟ་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱིས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོག་པར་གྱིས་ཤིག །སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོག་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེའུ་ཁྱོད་རྒན་པོ་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་རྒན་པོ་ལགས་སོ། །ཁྱེའུ་ཁྱོད་རྒན་པོ་ཡིན་ནམ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདག་ནི་རྒན་པོ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་གཞི་དེ་ལས་དེའི་མིང་རྒན་པོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞི་དེ་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དེ། དེ་ཐོས་ནས་དེས་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཐོབ་བོ། །རྒན་པོ་དེ་ཡང་ལོ་བཅུའི་བར་དུ་ཁྱིམ་པའི་གནས་ན་འདུག་འདུག་ནས་ལོ་བདུན་ཅུ་ལོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་སོ། །དེ་ནས་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་འདུག་བཞིན་དུ་གང་གིས་ཀྱང་སྐབས་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཁྲིམས་བཅས་སོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་ཟླ་བ་གསུམ་ལོན་པ་དང་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ན་རྒན་པོ་གཅིག་པུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སོ་ན་འདུག་གོ །དེ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་སྐབས་འབྱེད་པ་བྱེད་པའི་ནང་དུ་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་བརྒྱད་བཀག་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ནས་བསྐྲད་དེ་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་དེས་མཚོན་ཆ་བླངས་ཏེ་ཁང་ཕུགས་སུ་ཞུགས་ནས་ངུ་ཞིང་རྣམ་པ་དུ་མར་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་ཏེ་སྨྲས་པ། ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་འབར་གྱུར་ཏེ། །རི་རྣམས་སེར་པོར་གྱུར་ཟིན་ན། །འོན་ཀྱང་ད་དུང་སྡིག་པའི་སེམས། ། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཕུ་ཆུ་དག་གི་སྒྲ་ཡང་ཞི། །འབབ་ཆུ་དག་ཀྱང་བྲི་བཞིན་དུ། །འོན་ཀྱང་ད་དུང་སྡིག་པའི་སེམས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་བྱ་འདི་དག །སྒྲ་སྐད་གཅམ་ཡང་ཆུང་གྱུར་ན། །འོན་ཀྱང་ད་དུང་སྡིག་པའི་སེམས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །ནགས་ཚལ་འདི་དག་ལོ་མ་སེར། །ཤིང་རྣམས་འདབ་མ་ལྷགས་གྱུར་ན། །འོན་ཀྱང་ད་དུང་སྡིག་པའི་སེམས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །ལུང་འབོགས་པ་ཡི་གནས་བརྟན་རྣམས། །ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཏུ་དོང་ཟིན་ན། །འོན་ཀྱང་ད་དུང་སྡིག་པའི་སེམས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་འདུག་བཞིན་དུ། །སྟོན་པའི་ཐད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ། །དོན་མེད་གསོན་པ་ཅི་དགོས་ཀྱིས། །བདག་ནི་མཚོན་གྱིས་ལྕེབས་ཏེ་བཏང་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་མཁྱེན་པའམ། མི་གཟིགས་པའམ། མི་རྟོགས་པའམ། ཐུགས་སུ་མི་ཆུད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ། སྲུང་བ་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པ། གཅིག་ཏུ་དཔའ་བ། ཟླ་མེད་པ། གཉིས་སུ་མི་གསུང་བ། ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་ལ་གནས་པ། རིག་པ་གསུམ་སྣང་བར་མཛད་པ། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ། འདུལ་བའི་གཞི་གསུམ་ལ་མཁས་པ། ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རྒལ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདྲིས་པར་བྱས་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞིས་མི་འཇིགས་པ། ཁྱུ་མཆོག་གི་ཡང་དག་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ། ཡན་ལག་ལྔ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་དྲུག་ལ་གནས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་ཕྱུག་པ། ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟོན་ པ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མཁས་པ། སྟོབས་
Chinese
具寿薄伽梵与具寿阿若憍陈如、婆什波、摩诃男、跋提、舍利弗、目犍连、大迦叶、阿难陀、难陀等大声闻众侍从，前往寒林尸陀林。民众也见到薄伽梵，打开了（衣服）。之后，医生耆婆剖开了那个女人的右胸。之后，那个孩子自己出生了，头发发白，四肢布满皱纹，身体各部分都变得衰老，器官衰老，瘦弱，体弱无力。之后，他刚一出生，就看着那些民众说道：“诸位上师们，或者像上师一样的人们，父母，堪布，阿阇黎们，不要说粗暴的话。就像我在母亲的腹中，在胃和肠子之间待了六十年一样，经历了这样的体验。”说完，他一言不发地待着。这时，薄伽梵对众比丘说：“比丘们，即使是最后有者（指最后一生）的有情，也会经历这样的体验，因此要满足于在轮回中受生。要满足于轮回中受生的所有资具。”之后，薄伽梵对那个孩子说：“孩子，你是老人吗？”薄伽梵说：“我是老人。”“孩子，你是老人吗？”善逝说：“我是老人。”之后，从那个缘起，他的名字就被命名为老人。之后，薄伽梵从那个缘起，宣说了那样的佛法。听了之后，许多百千有情都感到厌离，获得了极大的利益。那个老人也在家待了十年，到了七十岁时，在薄伽梵的教法中出家。在鹫峰山，与二十五位比丘一起发誓安居。之后，僧团的住持规定，即使是凡夫，也不得随意打断（安居）。之后，过了一段时间，三个月期满时，二十四位比丘获得了阿罗汉果位，而那位老人却
English
The Blessed One, along with the venerable Ajnata Kaundinya, Vashpa, Mahanama, Bhadrika, Shariputra, Maudgalyayana, Mahakashyapa, Ananda, Nanda, and other great Shravakas, proceeded to the charnel ground in the Cool Grove. The assembly of people also saw the Blessed One and opened (their clothes). Then, the physician Jivaka cut open the right breast of that woman. Then, that child was born on his own, with white hair and limbs full of wrinkles, all parts of his body having become aged, his faculties aged, emaciated, and weak. Then, as soon as he was born, he looked at those people and said, "O Lamas, or those like Lamas, parents, Khenpos, or Acharyas, do not speak harsh words. Just as I have been in my mother's womb, between the stomach and intestines, for sixty years, I have experienced such an experience." Having said this, he remained silent. Then, the Blessed One said to the monks, "Monks, even a sentient being in their last existence will experience such an experience, so be content with being born in samsara. Be content with all the requisites for being born in samsara." Then, the Blessed One said to that child, "Child, are you an old man?" The Blessed One said, "I am an old man." "Child, are you an old man?" The Sugata said, "I am an old man." Then, from that basis, his name was given as Old Man. Then, from that basis, the Blessed One taught such a Dharma. Having heard that, many hundreds of thousands of sentient beings became weary and obtained great benefit. That old man also stayed in the household for ten years, and when he reached the age of seventy, he went forth into the teachings of the Blessed One. On Vulture Peak Mountain, he vowed to spend the summer retreat together with twenty-five monks. Then, the abbot of the Sangha stipulated that even ordinary beings should not interrupt (the retreat) at will. Then, after some time, when three months had passed, twenty-four monks attained the state of Arhat, while the old man
Chinese
亦复各别生位而住。其后，僧伽之住持于作拣择时，极多遮止八事，遂从众中驱摈遣出。其后，彼取兵器，入于室中，悲泣，种种号叫，而作是言：森林悉皆已焚烧，山岭皆已变为黄，然犹罪恶之心，未得解脱。源泉之水声亦寂，流泉之水亦渐涸，然犹罪恶之心，未得解脱。卵生之鸟类，音声微弱而细小，然犹罪恶之心，未得解脱。此等森林叶已黄，诸树枝叶已凋落，然犹罪恶之心，未得解脱。持律之住持等，已往各方而去讫，然犹罪恶之心，未得解脱。住于各别生位，如何往诣于导师之前耶？无义存活有何用耶？我以兵器自刺而死云云。尔时，诸佛薄伽梵，无有不知、不见、不觉、不解者。诸佛薄伽梵，具大悲心，为利乐世间而行，具唯一守护，唯一勇猛，无与等者，不说二语，住于寂止及胜观，显现三明，善学三学，善巧三律仪，已度四瀑流，四神足之足底极坚固，于四摄事久已串习，以四无畏而无所畏惧，宣说狮子之最胜正觉大吼声，已断五支，已度脱五趣，具足六支，六度波罗蜜多皆已圆满，住于六常住法，以七菩提分之花而富饶，开示八支道，善巧九次第定，具十力。
English
He was living as an ordinary individual. Then, the resident of the Sangha, while making distinctions, greatly prohibited eight things and expelled him from the assembly. After that, he took up weapons, entered his room, wept, and uttered various lamentations, saying: 'All the forests have been burned, and the mountains have turned yellow. Yet, my sinful mind has not been liberated. The sound of the springs is quiet, and the flowing waters are drying up. Yet, my sinful mind has not been liberated. These birds born from eggs, their voices are faint and small. Yet, my sinful mind has not been liberated. These forests have yellow leaves, and the trees have shed their foliage. Yet, my sinful mind has not been liberated. The upholders of the Vinaya have gone in various directions. Yet, my sinful mind has not been liberated. While living as an ordinary individual, how can I go before the Teacher? What is the use of living without purpose? I will kill myself with a weapon,' he said. At that time, there was nothing that the Buddhas, the Bhagavat, did not know, did not see, did not perceive, or did not understand. The Buddhas, the Bhagavat, possessed great compassion, engaged in benefiting the world, possessed a unique protector, were uniquely brave, unmatched, did not speak in two ways, dwelt in tranquility and insight, manifested the three knowledges, were well-trained in the three trainings, were skilled in the three bases of discipline, had crossed the four rivers, had extremely firm soles of feet from the four miraculous legs, had long been familiar with the four objects of collection, were fearless with the four fearlessnesses, proclaimed the great roar of the supreme lion of the herd, had abandoned the five limbs, had completely transcended the five migrations, possessed the six limbs, had perfected the six perfections, dwelt in the six things to be constantly dwelt in, were rich with the flowers of the seven branches of enlightenment, taught the eightfold path, were skilled in the nine gradual abidings of meditative absorption, and possessed the ten powers.