Tibetan
བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ངའི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ། གསལ་བར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ། རྒྱུ་བ་གཅོད་པ། ལྷ་དང་མི་མན་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ། གསལ་བར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ། རྒྱུ་བ་གཅོད་པ། ལྷ་དང་མི་མན་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ལ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །སྦྱོར་བར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །བག་ཡོད་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཀུན་སྐམས་ཏེ། པགས་པ་དང་། ཆུ་བ་དང་། རུས་པ་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་ནི་སླའི། ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ། མཐུ་དང་ལྡན་པ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ། མཐུ་རྩལ་དང་ལྡན་པ། བརྩོན་པ་མི་འདོར་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་མ་དོར་བརྩོན་འགྲུས་གཏང་བར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལེ་ལོ་ཅན་ནི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ། རིམས་ནད་དང་བཅས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ལྡན་པ། ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤིར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་འདྲེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་རིམས་ནད་དང་བཅས་པ། སྡུག་བསྔལ་ གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ལྡན་པ། ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོན་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་འདི་ནི་སྙིང་ཁུ་བཏུང་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བས་ན་བདག་གི་དོན་དང་། གཞན་གྱི་དོན་དང་། གཉི་གའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལ་སོ་སོ་ནས་ལེགས་པར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱས་ན་བདག་ཅག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དོན་ཡོད་པ་དང་། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དང་། བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དང་། བདེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ལ། གང་དག་གི་གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ནད་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་བདག་ཅག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གི་བཀུར་སྟི་དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང་། བྱིན་ཆེ་བ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་དགེ་སློང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་རྒྱལ་པོ་ཀ་པི་ན་ཆེན་པོ་བློན་པོ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེས་བརྩོན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། འབད་པས་ཕོལ་མིག་ལྔ་པའི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པར་རིག་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྙིལ་བ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་རྩད་ཆོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ ནས་གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ་ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ། རིག་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང། ཆགས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཀ་པི་ནས་ལས་གང་དག་བགྱིས་ན་དེས་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་དང་། བློན་པོ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པར་ཚན་པོ་ཆེའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཀ་པི་ན་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཚོགས་རྙེད་ཅིང་རྐྱེན་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་ཏེ་དབའ་རྒལ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ལ། གདོན་མི་ཟ་བར་འོང་བའི་ལས་དེ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་ན་ཀ་པི་ན་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས
Chinese
安乐和扰乱都将止息，这样一来，这个巨大的痛苦之蕴也将止息。比丘们，我的法是善说的，是清晰地分别的，是断除因由的，是对包括天和人在内的一切众生都正确地、良好地开示的。因此，对于善说的法，清晰地分别的法，断除因由的法，对包括天和人在内的一切众生都正确地、良好地开示的法，有信心的种姓之子出家，唯一合理的做法就是努力修持导师的教法。这是应该修习的道理。这是应该谨慎的道理。身体的血肉全部干枯，只剩下皮肤、体液和骨头也是可以的。对于诸法，发起精进，具有力量，具有精进，具有欢喜，具有能力，不舍弃精进，凡是应该获得的，在没有获得之前，中间也不舍弃精进。那是因为什么呢？因为懒惰者安住于痛苦之中，罪恶的不善之法会使人完全烦恼，会导致再次投生，伴随着瘟疫，具有痛苦的异熟果报，与来世的生、老、死等混杂在一起，因此，他的重大意义也会完全丧失。发起精进者安乐地安住，罪恶的不善之法不会使人完全烦恼，不会导致再次投生，不伴随着瘟疫，不具有痛苦的异熟果报，与来世的生、老、死等不混杂在一起，因此，他的重大意义也会完全圆满。比丘们，就像这样，导师也显而易见地住世，并且也宣说能使趋近寂静的法，能使完全从痛苦中解脱的法，能使趋向圆满菩提的法，善逝所说的经典，是值得饮用精华的。比丘们，因此，那些正确地看到自己利益、他人利益和二者利益的人，应该各自好好地学习这些，怎样做才能使我们出家有意义，有果实，带来安乐，
English
Peace and disturbances will cease, and in this way, this great mass of suffering will also cease. Monks, my Dharma is well-spoken, clearly distinguished, cutting off causes, and correctly and well-taught to all beings, including gods and humans. Therefore, for the well-spoken Dharma, the clearly distinguished Dharma, the Dharma that cuts off causes, and the Dharma that is correctly and well-taught to all beings, including gods and humans, it is only reasonable for a son of good family who has gone forth with faith to strive in the Teacher's teachings. This is the reason to practice. This is the reason to be mindful. It is easy for all the flesh and blood of the body to dry up, leaving only skin, fluid, and bones. Having exerted effort in the Dharma, possessing strength, possessing diligence, possessing joy, possessing power, and not abandoning effort, whatever is to be attained, until it is attained, one should not abandon effort in the meantime. Why is that? Because the lazy one dwells in suffering, and sinful, unwholesome dharmas completely afflict him, causing rebirth, accompanied by plagues, possessing the ripening of suffering, and mixed with future birth, aging, and death. Therefore, his great purpose will also be completely lost. Having exerted effort, one dwells in happiness, and sinful, unwholesome dharmas do not completely afflict him, do not cause rebirth, are not accompanied by plagues, do not possess the ripening of suffering, and are not mixed with future birth, aging, and death. Therefore, his great purpose will also be completely fulfilled. Monks, it is like this: the Teacher also manifestly abides and teaches the Dharma that brings near to peace, that completely liberates from suffering, that leads to perfect enlightenment. The scriptures spoken by the Sugata are worthy of drinking the essence. Monks, therefore, those who correctly see their own benefit, the benefit of others, and the benefit of both, should each learn these well. How can we make our going forth meaningful, fruitful, and bring happiness?
Chinese
也将会成熟。对于那些衣服、食物、卧具、坐垫、医药和药品，我们所享用的那些供养，如果能以某种方式使其果报极大、利益极大、加持极大、范围极大，你们这些比丘应当如此学习。当宣说这个法类时，迦毗那大国王及其八万大臣眷属，以智慧金刚摧毁了二十座高耸的坏聚见山顶，现证了入流果。见到真谛后，在世尊的教法中出家。他通过精进、修持和努力，认识到这五眼凡夫的轮回之轮是动摇且不稳定的，从而断定一切有为法的自性都是坏灭、堕落、消散和毁灭的。舍弃了一切烦恼，现证了阿罗汉果。阿罗汉已从三界的贪欲中解脱，具备了黄金与粪土等同、天空与手掌相似的心。变得像用檀香浸泡过一样清凉，以智慧摧毁了卵壳。获得了智慧、神通和各别正智。不贪图世间的利养、执着和恭敬。受到具足权力和近侍的天神们的供养，成为了值得忆念和恭敬的对象。之后，比丘们生起了疑惑，向断除一切疑惑的世尊请教：尊者迦毗那造作了何种业，以至于相貌端正、悦目且美丽，并拥有八万大臣眷属的强大力量？而且出家后还能现证阿罗汉果？世尊开示道：比丘们，迦毗那在过去的其他世中，积累了资粮，具足了因缘，就像克服险滩一样出现，做了那些不会被魔吞噬的业并积累了它们。迦毗那自己所做和积累的业，又会有谁来体验呢？比丘们，业已造作……
English
will also ripen. As for the robes, food, bedding, cushions, medical treatments, and medicines that we enjoy, how can we make those offerings have extremely great fruits, extremely great benefits, extremely great blessings, and extremely great scope? You monks should train yourselves in this way. When this Dharma category was being taught, King Kapina the Great, along with his retinue of eighty thousand ministers, shattered the twenty towering peaks of the mountain of the view of the perishable aggregates with the vajra of wisdom, and directly realized the fruit of stream-entry. Having seen the truth, he went forth into the teachings of the Blessed One. Through diligence, practice, and effort, he realized that this wheel of samsara of the five-eyed ordinary being is wavering and unstable, and thus determined that the nature of all conditioned phenomena is that of decay, fall, dissipation, and destruction. Having abandoned all defilements, he directly realized the state of an Arhat. The Arhat, having become free from desire in the three realms, possessed a mind that equated gold and dung, and resembled the sky and the palm of the hand. He became as cool as if soaked in sandalwood, and shattered the shell of the egg with wisdom. He obtained wisdom, supernormal powers, and individual perfect knowledge. He did not look to worldly gain, attachment, and respect. He was worshipped by the gods with power and attendants, and became an object worthy of remembrance and reverence. Then, the monks became doubtful and asked the Blessed One, who cuts off all doubts: "Venerable Kapina, what deeds did he perform that resulted in his having a beautiful and pleasing appearance, and possessing the great power of being accompanied by a retinue of eighty thousand ministers? And also, after going forth, he directly realized the state of an Arhat?" The Blessed One replied: "Monks, Kapina himself, in other past lives, accumulated merit and possessed the complete conditions, appearing like one who overcomes rapids, and performed and accumulated those deeds that will not be devoured by demons. Who else will experience the deeds that Kapina himself has done and accumulated? Monks, deeds have been done...