Tibetan
ང་ཉུང་ཡང་རུང་སྟེ། སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ལ་བསོད་ནམས་དག་བྱས་ནས་དེ་གཉིས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་འགྲོ་བ་དེར་འདི་སོང་ཤིག་ཅེས་ཡོན་བསྔོ་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་དགའ་བའི་ཚིག་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དེས་བུ་ཆགས་པར་རིག་ནས་བུའི་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁང་བཟངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉམ་རངས་སུ་བཞག་སྟེ། གྲང་བའི་ཚེ་གྲང་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། ཚ་བའི་ཚེ་ཚ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། སྨན་པས་བསྟན་པའི་ཟས་རྣམས་དང་། ཧ་ཅང་ཁ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། ཧ་ཅང་སྐྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། ཧ་ཅང་ལན་ཚྭ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། ཧ་ཅང་མངར་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། ཧ་ཅང་རོ་ཚ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། ཧ་ཅང་བསྐ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཏེ། ཁ་བ་དང་། སྐྱུར་བ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། མངར་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། བསྐ་བ་མེད་པའི་ཟས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་ཅིང་དོ་ཤལ་དང་། སེ་མོ་དོས་ལུས་རྣམ་པར་བཀླུབས་ཏེ། ལྷའི་བུ་མོ་དགའ་བའི་ཚལ་ན་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ་ཁྲིའི་སྟེང་ནས་ཁྲིའི་སྟེང་དང་། ཁྲིའུའི་སྟེང་ནས་ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་འོག་གི་ས་གཞི་ལ་མི་འབབ་པ་དང་། དེས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྒྲ་སྐད་ཅི་ཡང་མི་ཐོས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་ལོན་པ་དང་བུ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ ལ་མཛེས་པ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཙས་ནས་དེའི་ལག་པ་གཉིས་ལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་མཚན་མས་བཏབ་པ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དེ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་བྱས་ནས་ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་ཇི་སྐད་གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། ཉེ་དུ་རྣམས་ན་རེ་འདི་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ལག་པ་གཉིས་ལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་གཉིས་བྱུང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་ལག་ན་གསེར་ཐོགས་ཞེས་གདགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་ལག་ན་གསེར་ཐོགས་པང་ན་འཚོ་བའི་མ་མ་གཉིས་དང་། ནུ་མ་སྣུན་པའི་མ་མ་གཉིས་དང་། དྲི་མ་འཁྲུ་བའི་མ་མ་གཉིས་དང་། རྩེ་བའི་མ་མ་གཉིས་ཏེ་མ་མ་བརྒྱད་ལ་གཏད་ནས། དེ་མ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་མར་དང་། ཞུན་མར་དང་། མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་དང་། གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཟང་ངོ་ཅོག་གིས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ཏེ་མཚོའི་ནང་གི་པད་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་དད་པ་དང་ལྡན་ལ་དགེ་ཞིང་བསམ་པ་བཟང་བ། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པ། སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞིག་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སྲང་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། བཀྲེན་པ་དང་། སྡུག་ཅིང་ཕོངས་པ་རྣམས་མཐོང་ན་ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་ནས་དེ་ལ་གསེར་དངུལ་གྱི་དོང་ཙེ་མཚན་མས་བཏབ་པའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ལ་ཇི་ཙམ་དགོས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་གྲགས་པས་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་རེ་ཞིག་ན་ཁྱེའུ་ལག་ན་གསེར་ཐོགས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་བ་དང་། དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས་པར་བྱས་པ། འོད་འདོམ་གང་གིས་བརྒྱན་པ། ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པའི་འོད་མངའ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཀུན་ནས་བཟང་བ་མཐོང་ནས། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དགའ་བ་བསྐྱེད་ དོ། །དགའ་བ་བསྐྱེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་བདག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བཤོས་གསོལ་བར་འཚལ་ལོ། །གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། བུ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་ལག་ན་གསེར་ཐོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་འགྲེང་སྟེ་ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་ནས་གསེར་དངུལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྤུངས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དང་། དགེ་སློང་གཞན་དག་དང་། གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་མཐོང་ནས་མཆོག་ཏུ་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་ལག་ན་གསེར་ཐོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བཤོས་གསོལ་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་། རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཐོས་ནས་ཁྱེའུ་ལག་ན་གསེར་ཐོགས་ཀྱིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་ནས་དེས་ཉེ་དུ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བགོ་བཤའ་བྱས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། བཀྲེན་པ་དང་། སྡུག་ཅིང་ཕོངས་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་ཕ་མ་ལ་གསོལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེས་བརྩོན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། འབད་པས་ཕོལ་མིག་ལྔ་པའི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པར་རིག་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྙིལ་བ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་རྩད་ཆོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་ དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ། རིག་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་ཏེ། ཐེ་ཙོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ལག་ན་གསེར་ཐོགས་ཀྱིས་ལས་གང་དག་བགྱིས་ན་དེས་འདིའི་སུག་པ་གཉིས་ལས་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་མཚན་མས་བཏབ་པ་གཉིས་བྱུང་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ལག་ན་གསེར་ཐོགས་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཚོགས་རྙེད་ཅིང་རྐྱེན་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་ཏེ་དབའ་རྒལ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ལ། གདོན་མི་ཟ་བར་འོང་བའི་ལས་དེ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་ན། ལག་ན་གསེར་ཐོགས་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས།
Chinese
即使我所做甚少，也要行布施，积功德，以此二者，无论转生到何处，都愿此善行能随之而去，以此回向，说欢喜之语。之后，她得知自己怀孕，为了照顾孩子，便被安置在高楼之上，在寒冷时给予保暖之物，在炎热时给予降温之物，以及医生建议的食物，不给予过酸、过咸、过甜、过辣、过涩之物，而是以无酸、无咸、无甜、无辣、无涩的食物供养，并以项链和丝绸覆盖身体。如同天女在欢乐的园林中游玩一般，她在床榻之间，小榻之间来回移动，不落于地面。她也听不到任何不悦耳的声音。之后，八个月或九个月后，她生下了一个儿子，那是一个相貌端庄，令人喜爱，非常俊美，四肢健全的男孩。他的双手上，出现了由业力成熟所生的，带有印记的金币。每当他出生时，也会有其他的金币出现。之后，为他举行了诞生庆祝，并商议给这个孩子取什么名字。亲戚们说：“这个孩子刚出生，双手上就出现了由业力成熟所生的两枚金币，因此，这个孩子就叫‘手持金’吧。”之后，这个名叫“手持金”的男孩，被托付给八位保姆：两位负责抱他，两位负责喂奶，两位负责清洁，两位负责逗乐。这八位保姆用牛奶、酸奶、酥油、炼乳、奶油精华，以及其他各种最好的物品来养育他，使他像湖中的莲花一样迅速成长。他具有信心，善良，思想美好，致力于利益自己和他人，
English
Even if I do little, may I give alms and accumulate merit, and with these two, wherever I am born and go, may this virtue follow me. With this dedication, joyful words are spoken. Then, knowing that she was pregnant, she was placed on top of a high mansion for the sake of caring for the child. In cold weather, she was given warming things, and in hot weather, cooling things, as well as the food recommended by the doctor. She was not given anything too sour, too salty, too sweet, too spicy, or too astringent, but was nourished with food that was without sourness, saltiness, sweetness, spiciness, or astringency. Her body was adorned with necklaces and silk. Like a celestial maiden wandering in a joyful garden, she moved from couch to couch, and from small couch to small couch, never touching the ground. She also did not hear any unpleasant sounds. Then, after eight or nine months, she gave birth to a son, a boy who was handsome, pleasing to look at, very beautiful, and complete with all limbs. On his two hands, there appeared two gold coins with markings, born from the maturation of karma. Whenever he was born, other coins would also appear. Then, they held a birth celebration for him and discussed what name to give the child. The relatives said, "As soon as this child was born, two gold coins appeared on his hands, born from the maturation of karma. Therefore, let this child be named 'Holding Gold'." Then, the boy named 'Holding Gold' was entrusted to eight nurses: two to hold him, two to nurse him, two to clean him, and two to play with him. These eight nurses nurtured him with milk, yogurt, butter, ghee, cream essence, and all other kinds of excellent things, causing him to grow rapidly like a lotus in a lake. He was faithful, virtuous, had good thoughts, and was engaged in benefiting himself and others.
Chinese
是個有福德的人。當他走在街上的時候，如果看到沙門、婆羅門、窮人、困苦和貧窮的人，他會伸出雙手，給予他們裝滿金銀硬幣的錢堆，滿足他們的需求。然後，他的名聲傳遍了所有能聽到的地方。後來，有一天，這個手拿金子的男孩去了國王勝利者的花園。他看到世尊佛陀，身體裝飾著三十二大丈夫相，八十隨形好莊嚴，一尋光芒環繞，擁有勝過千個太陽的光芒，像一座行走的珍寶山般完美。他一看到，立刻對世尊生起了歡喜心。 生起歡喜心後，他以頭頂禮世尊的雙足，為了聽聞佛法而坐在世尊面前。然後，世尊為他開示佛法，他對具壽阿難陀說：「尊者，我想供養世尊和聲聞僧團齋食。」具壽阿難陀說：「孩子，需要卡爾沙巴拿（Kārṣāpaṇa）。」然後，手拿金子的男孩站在佛陀等比丘僧團面前，伸出雙手，堆積了大量的金銀財寶。然後，僧團的長老、其他比丘和具壽阿難陀看到後，都感到非常驚訝。然後，手拿金子的男孩供養佛陀等比丘僧團齋食，為了聽聞佛法而坐在世尊面前。然後，世尊了解了他的想法、習氣、根性和本性，為他開示了能夠證悟四聖諦的佛法。聽聞後，手拿金子的男孩以智慧金剛摧毀了二十座有身見的高山，現證了入流果。見到真諦後，他將財產分給親友，並供養沙門、婆羅門、窮人、困苦和貧窮的人。
English
He was a blessed person. When he walked on the street, if he saw ascetics, Brahmins, the poor, the miserable, and the destitute, he would extend his hands and give them piles of gold and silver coins, fulfilling their needs. Then, his fame spread throughout all the places that could hear. Later, one day, this boy with gold in his hand went to King Victory's garden. He saw the Blessed One Buddha, whose body was adorned with the thirty-two marks of a great man, beautified by the eighty minor marks, surrounded by a fathom of light, possessing light surpassing a thousand suns, perfect like a walking mountain of jewels. As soon as he saw him, he immediately generated joy in the Blessed One. Having generated joy, he bowed his head at the feet of the Blessed One and sat before the Blessed One in order to listen to the Dharma. Then, the Blessed One taught him the Dharma, and he said to the venerable Ananda, "Venerable, I wish to offer a meal to the Blessed One and the Sangha of hearers." The venerable Ananda said, "Child, Kārṣāpaṇa is needed." Then, the boy with gold in his hand stood before the Sangha of monks including the Buddha, extended his hands, and piled up a large amount of gold and silver treasures. Then, the elders of the Sangha, other monks, and the venerable Ananda, seeing this, were greatly amazed. Then, the boy with gold in his hand offered a meal to the Sangha of monks including the Buddha, and sat before the Blessed One in order to listen to the Dharma. Then, the Blessed One, understanding his thoughts, habits, faculties, and nature, taught him the Dharma in such a way that he would realize the four noble truths. Having heard it, the boy with gold in his hand destroyed the twenty high peaks of the mountain of the view of the aggregates with the vajra of wisdom, and directly realized the fruit of stream-entry. Having seen the truth, he distributed his wealth to his relatives and offered it to ascetics, Brahmins, the poor, the miserable, and the destitute.
Chinese
于是向父母请求，在世尊的教法中出家，他通过精进、修行和努力，认识到这五眼轮回之轮是动摇不定的，从而断定一切有为法的性质都是坏灭、堕落、消散和毁灭的。断除了一切烦恼，现证了阿罗汉果位。阿罗汉断除了三界的贪欲，变得像黄金和粪土一样平等，拥有像天空和手掌一样无别的心，像旃檀浸泡过一样清凉，以智慧摧毁了卵壳。获得了智慧、神通和分别正智，不贪图有漏的利养、执着和恭敬。受到包括天神及其眷属在内的诸神的供养，成为值得忆念、尊敬之处。之后，众比丘生起了疑惑，向断除一切疑惑的佛陀世尊请教：‘尊者，持金者造作了何种业，以至于他的双足上出现了两个带有金币标记的印记，并且出家后现证了阿罗汉果位？’世尊开示说：‘诸比丘，持金者在过去的生世中积累了资粮，具足了成就的因缘，就像洪水般涌来，不会白白流逝。由于他造作和积累了那些不会徒劳无功的业，所以持金者所造作和积累的业，又怎会由其他人来体验呢？诸比丘，造作和积累的业不会在外在的地界中成熟，也不会在水界、火界和风界中成熟。善与不善的业造作和积累之后，只会完全在所执取的蕴、界和处中成熟。’有情众生的业，即使经历百千劫也不会磨灭。当因缘聚合，时机成熟时，自会显现果报。诸比丘，过去世，在这个贤劫中，当众生的寿命能活到两万岁时，如来、阿罗汉、正等觉者。
English
Then, having requested his parents, he renounced the world in the Buddha's teachings, and through diligence, practice, and effort, he realized that this wheel of five-eyed samsara is wavering and unstable. He determined that all conditioned phenomena are of the nature of decay, decline, dissolution, and destruction. Having abandoned all defilements, he directly realized the state of an Arhat. The Arhat, having become free from desire for the three realms, became equal to gold and ashes, possessed a mind like the sky and the palm of his hand, cool like sandalwood soaked in water, and shattered the shell of ignorance with wisdom. He obtained wisdom, clairvoyance, and discriminating awareness. He did not look to worldly gain, attachment, or respect. He was worshiped by the gods, including the powerful ones and their retinues, and became a place to be remembered and revered. Then the monks became doubtful and asked the Buddha, the Blessed One, who cuts off all doubts: "Venerable one, what deeds did the one holding gold in his hand do, that two marks of golden coins appeared on his two feet, and that he realized Arhatship after renouncing the world?" The Blessed One said: "Monks, the one holding gold in his hand accumulated merit and possessed the conditions for accomplishment in other past lives, coming like a flood, not in vain. Because he did and accumulated those deeds that will not be in vain, how could the deeds done and accumulated by the one holding gold in his hand be experienced by someone else? Monks, the deeds done and accumulated do not ripen in the external earth element, nor do they ripen in the water, fire, or wind elements. Good and bad deeds, having been done and accumulated, will only ripen completely in the aggregates, elements, and sense bases that have been grasped." The deeds of embodied beings will not be lost even in hundreds of eons. When the conditions gather and the time arrives, they will ripen into their own fruit. Monks, in the past, in this very fortunate eon, when the life span of beings was twenty thousand years, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha...