Tibetan
པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ། འདུལ་བའི་གཞི་གསུམ་ལ་མཁས་པ། ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རྒལ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདྲིས་པར་བྱས་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞིས་མི་འཇིགས་པ། ཁྱུ་མཆོག་གི་ཡང་དག་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ། ཡན་ལག་ལྔ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་དྲུག་ལ་གནས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་ཕྱུག་པ། ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟོན་པ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མཁས་པ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་བཅུར་གྲགས་པས་ཀུན་དུ་རྒྱས་པ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་དུས་གསུམ་མཚན་དུས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ཏེ། སུ་ནི་རྒུད། སུ་ནི་དར། སུ་ནི་ཕོངས་ཤིང་འདུག །སུ་ནི་ཉམ་ང་བར་གྱུར། སུ་ནི་གནོད་པ་དང་ལྡན། སུ་ནི་ཕོངས་པ་དང་། ཉམ་ང་བ་དང་། གནོད་པ་དང་ལྡན། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་གཞོལ། སུ་ ནི་ངན་སོང་དུ་འབབ། སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་བབ། སུ་ནི་ངས་ངན་སོང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་མཐོ་རིས་དང་། ཐར་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པར་བྱ། སུ་ནི་འདོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལས་ལག་ནས་དྲང་བར་བྱ། སུ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་མེད་པ་ལས་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མ་སྐྱེད་པ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ། སུ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། སུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཟིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་གནས། །དུས་རླབས་ཡོལ་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེ་བྱེད་མ་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་གཟིགས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཐོས་ནས་བདེ་བྱེད་མས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་ནས་བདེ་བྱེད་མ་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་འདས་ཏེ་གཉེན་པོ་ཐོབ་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་ཞག་བདུན་ལོན་ཏེ་བག་མ་ལེན་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། རྒྱལ་པོའི་བུ་སྐྱེ་བོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དག་ལྷགས་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྟེགས་བུའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས། བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འདོན་གྱིས་འབྲས་ཡོས་དང་། མར་དང་། ཡུངས་ཀར་མ་གྲུགས་པ་རྣམས་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཉིས་ལག་པ་སྦྲེལ་བར་ཆད་པ་དང་། བདེ་བྱེད་མ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་བ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་སྲོག་ཆགས་དུ་མས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་དང་། རྒྱལ་པོའི་བུ་བདེ་བྱེད་དང་། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ལྟད་མོ་ལ་ལྷགས་པ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ནས་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ལས་ ན། ཁྱོད་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་མི་སྲིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བདེ་བྱེད་མ་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་གུང་ལ་འདུག་སྟེ། ཆོས་གང་ཐོས་ན་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་བདེ་བྱེད་མས་ཕ་ལ་གསོལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་པོ་ལ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་དེས་བརྩོན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། འབད་པས་ཕོལ་མིག་ལྔ་པའི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པར་རིག་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྙིལ་བ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་རྩད་ཆོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ་ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ། རིག་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་མ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་། སྤོབས་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་བདེ་བྱེད་མ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་ཏེ། ཐེ་ཙོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བདེ་བྱེད་མས་ལས་གང་དག་བགྱིས་ན་དེས་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་སྤོབས་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་བདེ་བྱེད་མ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཚོགས་རྙེད་ཅིང་རྐྱེན་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་ཏེ་དབའ་རྒལ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ལ། གདོན་མི་ཟ་བར་འོང་བའི་ལས་ དེ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་ན། བདེ་བྱེད་མ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་རྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་དེ་ན་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ཏེ་ལོ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་བར་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་བསྲུངས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་བོ། །དེ་མཁན་མོ་གང་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གིས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། ཅི་ལྟར་བདག་གི་མཁན་མོ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་ བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བསྟན་པ་ལ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་བདེ་བྱེད་མ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་སྦྱིན་པ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་པ་དེས་ན་རྒྱལ་པོ་ཕྱུག་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེས་ལོ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་བར་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་བསྲུངས་པ་དེས་ནི་ད་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་འདྲེན་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འདྲེན་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པ་རྣམས་དང་ལས་འདྲེན་མ་རྣམས་སྤངས་ལ། ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།མི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དང་། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་ རྣམས་བརྙེས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི
Chinese
于三学善加修习，精通三律仪之基础，超越四河，神足之四足底极稳固，长久亲近四摄事，以四无畏而无畏，宣说殊胜之狮子吼大音，彻底断除五支，完全脱离五趣，具足六支，圆满六度，安住于应恒常安住之六事，富饶菩提七支之花朵，宣说八支道，精通渐次安住之九等至，具有十力之力量，名声遍扬十方，比掌管百倍者更超胜，彼等依其法性，日夜三次以佛眼观视世间：谁衰败？谁兴盛？谁贫困而住？谁变得可怜？谁具有损害？谁贫困、可怜且具有损害？谁趋向恶趣？谁堕入恶趣？谁已堕入恶趣？谁我将从恶趣中救出，安置于天界、解脱与果位？谁将从沉溺于欲望之泥沼中拉起？谁从不具圣者七财，令其掌管圣者七财之权势？谁从不生善根，令其生起？谁已生善根，令其完全成熟？谁已完全成熟，令其获得解脱？如是入于智慧观视。此处说：大海是水族之住所，时节之波浪或有可能越过，然对于应调伏之诸子，佛陀绝无错过时机。其后，世尊观见善施女调伏之时机已至，以神通前往，宣说如是能证悟四圣谛之法，听闻后，善施女获得不来果，亦成就了神通。之后，善施女从欲界逝世，获得对治，安住于无惧之处。之后，且待下回分解。
English
Having well trained in the three trainings, being proficient in the three foundations of discipline, having crossed the four rivers, the soles of the feet of the four miraculous legs being extremely stable, having long been familiar with the four objects of gathering, being fearless with the four fearlessnesses, proclaiming the great sound of the supreme lion of the herd, completely abandoning the five branches, completely transcending the five realms of existence, possessing the six branches, perfecting the six perfections, abiding in the six things to be constantly abided in, rich with the flowers of the seven branches of enlightenment, teaching the eightfold path, being skilled in the nine successive abidings of meditative absorption, possessing the power of the ten powers, fame spreading in all ten directions, being far superior to those who wield power over a hundredfold, those who, by their very nature, three times during the day and three times during the night, with the Buddha's eye, look upon the world: Who is declining? Who is prospering? Who is living in poverty? Who has become miserable? Who is endowed with harm? Who is poor, miserable, and endowed with harm? Who is inclined towards the lower realms? Who is falling into the lower realms? Who has fallen into the lower realms? Whom shall I rescue from the lower realms and place in the heavenly realms, liberation, and the fruit? Whom shall I pull out of the mire of desire? Whom, lacking the seven noble riches, shall I cause to wield the power of the seven noble riches? Whom, not having generated roots of virtue, shall I cause to generate? Whom, having already generated roots of virtue, shall I cause to fully mature? Whom, having already fully matured, shall I cause to be liberated? Thus, the wisdom gaze enters. Here it is said: The ocean is the abode of aquatic creatures, the waves of time may possibly pass over, but for the sons to be tamed, the Buddha never misses the opportunity. Then, the Bhagavan, seeing that the time for taming Sukhamada had arrived, went forth by means of miraculous power and taught the Dharma that would lead to the realization of the four noble truths. Having heard this, Sukhamada attained the fruit of non-return and also accomplished clairvoyance. Then, Sukhamada passed away from the realm of desire, attained the antidote, and came to abide in the fearless state. Then, wait for the next installment.
Chinese
在那之后，满七日，到了迎娶新娘的时候，国王的众多王子聚集到祭祀的坛场，婆罗门祭司长给予米、麦、酥油和芥末等物。然后，当男孩和女孩的手被牵在一起时，善护母像鹅王一样伸展翅膀，在空中显现，示现各种神变，许多众生都看到了。之后，拘萨罗国的国王胜光王，梵天所赐国王，国王的儿子善护，以及其他前来观看的众生，都感到非常惊奇，顶礼她的双足，祈请道：女儿啊，你已经亲身实现了这样的佛法，所以，请宽恕你享受欲望的行为，这是不可能的。然后，善护母从空中降下，坐在众多人群之中，宣说了这样的佛法，凡是听到此法，成千上万的众生都能见到真谛。之后，善护母向父亲禀告，前往世尊处，世尊将她托付给大 प्रजावती（梵文天城体），Prajāvatī（梵文罗马拟音），有后者的意思。然后，她出家，通过精进、修行和努力，认识到这五眼轮回的轮转是不稳定和动摇的，从而断定一切有为法的本性都是毁灭、堕落、分散和坏灭的。她舍弃了一切烦恼，亲证了阿罗汉果位。阿罗汉断除了三界的贪欲，对黄金和粪土一视同仁，拥有如同虚空和手掌一样平等的心。她像浸泡在檀香中一样清凉，以智慧摧毁了卵壳，获得了智慧、神通和分别智，不贪恋世间的利养、执着和恭敬。她成为诸天及其眷属所供养、敬畏和恭敬的对象。那时，世尊对众比丘说：诸比丘，我的声闻比丘尼中，智慧和勇气最为卓越者，就是这位善护母。
English
After that, when seven days were completed and the time for taking the bride arrived, many princes of the king gathered and came to the altar of sacrifice. The Brahmin priest gave rice, barley, ghee, and mustard seeds. Then, when the boy and girl's hands were joined together, the Well-Protected Mother, like a king of geese spreading its wings, rose visibly into the sky and displayed various miracles, which many beings saw. Then, King Prasenajit of Kosala, King Brahma-given, the king's son Well-Protected, and other beings who had come to watch the spectacle were greatly amazed and prostrated at her feet, supplicating, "Daughter, since you have directly realized such a Dharma, please forgive this impossible act of you enjoying desires." Then, the Well-Protected Mother descended from the sky and sat among the multitude of people, teaching such a Dharma that hundreds of thousands of beings would see the truth upon hearing it. Then, the daughter Well-Protected Mother informed her father and went to the Blessed One, who entrusted her to the great प्रजावती (Prajāvatī, she who has offspring). Then, having gone forth, through diligence, practice, and effort, she realized that this wheel of five-eyed samsara is unstable and wavering, and determined that all conditioned phenomena are of the nature of decay, fall, scattering, and destruction. Having abandoned all defilements, she directly realized the state of an Arhat. The Arhat, having become free from desire in the three realms, with a mind that is equal towards gold and dung, like the sky and the palm of the hand, having become cool like one immersed in sandalwood, having broken the shell of ignorance with wisdom, having obtained wisdom, supernormal powers, and discriminating awareness, not looking to worldly gain, attachment, and honor, she became an object of worship, reverence, and respect by the gods with their retinues. Then, the Blessed One addressed the monks, "Monks, among my female disciples who are foremost in wisdom and courage, this is the Well-Protected Mother."