Tibetan
མཁན་མོ་གང་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གིས་ཐོས་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་དེ་འཆི་བའི་ཚེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་མཁན་མོ་ཐོས་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བདག་ཐོས་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཟླ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ་དེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེས་ན་ཐོས་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེས་དེར་ལུང་མནོས་ཏེ། བསླབས་ནས་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་པ་ དེས་ནི་ད་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་འདྲེན་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འདྲེན་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པ་རྣམས་དང་ལས་འདྲེན་མ་རྣམས་སྤངས་ལ། ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།ཨུད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དང་། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་བརྙེས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་རྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་དང་ཡིད་འོང་གཉིས་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་སྟོན་བྱུང་སྟེ། དེར་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུའོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས། ཟློས་གར་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞིག་འོངས་པ་དེའི་བུ་མོ་ཨུད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ལང་ཚོ་དང་ནད་མེད་པའི་རྒྱགས་པས་ དྲེགས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་གང་གི་ཚེ་ལྟད་མོ་བའི་ནང་དུ་འོང་བ་དེའི་ཚེ། ལྟད་མོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་སྨོན་བྱེད་ཅིང་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། གང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤས་ཆུང་བ་དེ་དག་གིའང་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །དེར་གང་གི་ཚེ་དུས་སྟོན་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དྲུག་ཀྱང་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་བུ་མོ་ཨུད་པ་ལས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན་མིར་གྱུར་པའི་ནང་ན་བདག་དང་བྱད་གཟུགས་ཀྱིས་མཉམ་པའམ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ལྟ་ཡོད་དམ། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་སྨྲས་པ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡོད་དོ། །ཨུད་པ་ལས་སྨྲས་པ། ཅི་དེ་མི་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་ལྷ་ཡིན། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་སྨྲས་པ། མི་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་ཨུད་པ་ལ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀླུབས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་ངོ་། །སོང་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ། གར་བྱེད་ཅིང་གླུ་ལེན་ལ་རོལ་མོ་བྱེད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་བརྡ་རྣམས་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་རྩེད་མོ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེར་དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བའི་རྣམས་གདུལ་བ་དང་ཨུད་པ་ལའི་བྱད་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྒྱགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་གང་གིས་ཨུད་པ་ལ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་ལ་མགོ་སྐྱ་བ་དང་སོ་རྟོ་ཞིང་ཕྱམ་དགུ་བོ་ལྟར་སྒུར་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་མོད་ལ་ཨུད་པ་ལས་བདག་ཉིད་མི་སྡུག་པར་མཐོང་ནས་བྱད་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྒྱགས་པ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཨུད་པ་ལ་རྒྱགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅི་ནས་རྣག་ཅན་གྱི་ལུས་འདི་ལས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཨུད་པ་ལ་དང་དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཐོས་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཨུད་པ་ལ་ཡང་དད་པ་རྙེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེས་བརྩོན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། འབད་པས་ཕོལ་མིག་ལྔ་པའི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པར་རིག་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྙིལ་བ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་རྩད་ཆོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས། གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཉམ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ། རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ་སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། དབང་པོ་དང་། ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་གུས་པར་སྨྲ་བ
Chinese
那位从堪姆处出家者，世尊光守护已显示为持闻者之最胜。之后，那位比丘尼临终时发愿：如我堪姆已显示为持闻者之最胜，同样，我于未来之时，世尊光守护对婆罗门童子说：“婆罗门童子，你于众生之寿命能活一百岁时，将成为如来、应供、正等觉释迦牟尼。”凡是受此授记的世尊之教法，我皆能出家，愿世尊释迦牟尼显示我为持闻者之最胜。世尊说道：诸比丘，你们怎么想？那时那刻成为婆罗门女者，就是这位比丘尼月亮，她因发愿故，已被显示为持闻者之最胜。她于彼处领受预言，学习并背诵，因此现在已现证阿罗汉果。诸比丘，如此，确定为黑业者，其异熟果也必为黑色。确定为白业者，其异熟果也必为白色。混合之业，其异熟果也为混合。诸比丘，因此，应舍弃确定为黑业者和混合之业，唯一致力于确定为白业者。诸比丘，你们应如是学习。世尊如是说道后，诸比丘心生欢喜，对世尊所说深表赞叹。所谓“乌达巴拉”者，诸如国王们、大臣们、富人们、宫廷侍从们、商人们、船长们、天人们、龙族们、夜叉们、非天们、迦楼罗们、紧那罗们以及大腹行者们，皆对佛陀世尊予以恭敬、尊重、视为上师、绘制画像、供养，包括天众、龙众、夜叉
English
That one who was ordained from the Khenmo was shown by the Blessed One Light Protector to be the best of those who hold hearing. Then, that Bhikshuni, at the time of death, made a prayer: Just as I, the Khenmo, have been shown to be the best of those who hold hearing, likewise, in the future, the Blessed One Light Protector said to the Brahmin boy Lama, "Brahmin boy, when you are able to live a hundred years of life for beings, you will become the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Shakyamuni." Whatever is the teaching of the Blessed One who received this prophecy, I will be able to be ordained, may the Blessed One Shakyamuni show me as the best of those who hold hearing. The Blessed One said: Bhikshus, what do you think? Whoever became a Brahmin girl at that time, at that moment, is this Bhikshuni Moon, because she made a prayer, she has been shown to be the best of those who hold hearing. She received the prophecy there, learned and recited it, therefore she has now realized the Arhatship. Bhikshus, thus, those who are definitely black deeds, their ripening will also definitely be black. Those who are definitely white deeds, their ripening will also definitely be white. Mixed deeds, their ripening will also be mixed. Bhikshus, therefore, one should abandon those who are definitely black deeds and mixed deeds, and only dedicate oneself to those who are definitely white deeds. Bhikshus, you should learn in this way. After the Blessed One said this, the Bhikshus rejoiced and praised the words of the Blessed One. The so-called "Utpala" is that kings, great ministers, wealthy people, palace attendants, merchants, captains, gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and great belly-crawlers all respect, honor, regard as teachers, draw pictures, and make offerings to the Buddha, including gods, nagas, and yakshas.
Chinese
以及，非天，鹏，人非人，大腹行等，所敬奉和知晓的，具有大福德的世尊佛陀，获得了衣服，食物，卧具，坐垫，医药和药品，与声闻僧众一起，住在王舍城（Rajgir，位于今印度比哈尔邦）的竹林园迦兰陀迦处。当时，在王舍城（Rajgir，位于今印度比哈尔邦）的城市里，举行名为龙王山峰和悦意相遇的节日，从所有六个大城市里聚集了很多人。之后，过了一段时间，从南方来了一位戏剧艺人老师，他的女儿名叫邬波罗，容貌美丽，令人赏心悦目，美丽动人，具备所有肢体和细部，因青春和无病的肥胖而骄傲。当她来到观众之中时，所有观众都羡慕地看着她，那些分别念较少的人也被她迷住了。在那里，当节日来临时，六位导师，包括圆满者等，也来了。之后，邬波罗对很多人说：‘喂，在王舍城（Rajgir，位于今印度比哈尔邦）的城市里，在人类之中，有谁在容貌上与我相等，或者更加出众的人吗？’很多人说：‘有沙门乔达摩和他的眷属。’邬波罗说：‘他是人还是天人？’很多人说：‘虽然是人，但他是一切知者。’之后，邬波罗听到这些话，穿戴上所有装饰品，走向世尊。到达后，她坐在世尊面前，跳舞、唱歌和演奏音乐。她展示了女性的特征，女性的标志，女性的暗示和女性的嬉戏。在那里，那些尚未脱离贪欲的比丘们，都变得不知所措。之后，世尊为了调伏那些贪欲较重的比丘，以及消除邬波罗因容貌和青春而产生的骄傲
English
And, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, etc., revered and knew the Blessed One Buddha, endowed with great merit, who had obtained robes, food, bedding, seats, sickness remedies, and medicines, together with the Sangha of Shravakas, residing and dwelling in the Bamboo Grove Kalandaka in the city of Rajagriha. At that time, in the city of Rajagriha, there was a festival called the meeting of the Dragon King Mountain Peak and Delightful, and many people gathered from all six great cities. After a while, a teacher of dramatic arts came from the south, whose daughter was named Utpala, beautiful in appearance, pleasing to the eye, lovely, possessing all limbs and details, and proud of her youth and healthy plumpness. When she came among the audience, all the spectators admired and looked at her, and even those with fewer discriminating thoughts were captivated by her. There, when the festival came, the six teachers, including the Completer, also came. Then, the daughter Utpala said to many people: 'Hey, in the city of Rajagriha, among human beings, is there anyone who is equal to me in appearance, or even more outstanding?' Many people said: 'There is the Shramana Gautama and his retinue.' Utpala said: 'Is he a human or a deva?' Many people said: 'Although he is a human, he is the all-knowing one.' After hearing these words, Utpala, adorned with all her ornaments, went to the Blessed One. Having arrived, she sat before the Blessed One, dancing, singing, and playing music. She displayed the characteristics of a woman, the signs of a woman, the hints of a woman, and the playfulness of a woman. There, those monks who had not yet separated from desire became helpless. Then, the Blessed One, in order to subdue those monks who were more inclined to desire, and to dispel the pride of Utpala arising from her appearance and youth,
Chinese
尔以神通示现，以何神通示现于邬达波拉，令其衰老，头白齿落，如九十岁老妪般佝偻？如是示现神通。随后，于彼所化现之顷刻，邬达波拉见自身丑陋，姿容与青春皆逝。诸贪欲炽盛之比丘亦皆厌离。其后，邬达波拉容颜衰败，以头顶礼世尊之足，祈请世尊：世尊，祈请为我宣说能令我以微小勤劳即能从此脓血之身解脱之法。其后，世尊明了邬达波拉及未离贪欲之比丘之意乐、习气、根性与自性，为彼等宣说能令证悟四圣谛之法。闻法后，有者以智慧金刚摧毁二十座高耸之有身见山峰，现证入流果。有者现证一来果。有者现证不来果。有者出家，断除一切烦恼，现证阿罗汉果。邬达波拉亦生起信心，于世尊前出家。彼以精进、修持、努力，了知此五蕴轮回之轮摇动不定，彻知一切行之相皆为坏灭、堕落、散坏、毁灭之法。断除一切烦恼，现证阿罗汉果。彼阿罗汉已离三界贪欲，等视黄金与粪土，具等同虚空与手掌之心，如旃檀浸水般清凉，以智慧摧破卵壳，获得智慧、神通与无碍解，不顾有之利养、贪恋与恭敬，为具自在与近自在之诸天所供养、忆念与敬重。
English
Then, by what miraculous manifestation did he manifest such a miracle to Udapala, causing her to age and become decrepit, with white hair and falling teeth, bent over like a ninety-year-old woman? Thus he manifested the miracle. Then, in the moment of that transformation, Udapala saw herself as ugly, and her beauty and youth disappeared. The monks who were very lustful also became disgusted. Then, Udapala, having lost her beauty, bowed her head at the feet of the Blessed One and pleaded with the Blessed One: "Blessed One, please teach me the Dharma that will enable me to be completely liberated from this body of pus and blood with little effort." Then, the Blessed One, understanding the thoughts, habits, faculties, and nature of Udapala and those monks who were not free from desire, taught them the Dharma that would lead them to realize the Four Noble Truths. Having heard it, some, having destroyed the twenty high peaks of the mountain of the view of the aggregates with the vajra of wisdom, directly realized the fruit of stream-entry. Some directly realized the fruit of once-returner. Some directly realized the fruit of non-returner. Some went forth, abandoning all defilements, and directly realized the state of an Arhat. Udapala also gained faith and went forth in the presence of the Blessed One. Through diligence, practice, and effort, she realized that this wheel of the five-aggregate cycle of existence is moving and unstable, and she thoroughly understood that all conditioned phenomena are of the nature of decay, decline, disintegration, and destruction. Having abandoned all defilements, she directly realized the state of an Arhat. That Arhat, having become free from desire in the three realms, with a mind that equated gold and dung, that equated the sky and the palm of the hand, having become cool like sandalwood soaked in water, having broken the shell of ignorance with wisdom, having obtained wisdom, supernormal powers, and perfect discrimination, not looking to the gains, attachments, and honors of existence, was worshipped, remembered, and revered by the gods with power and near power.