Tibetan
ང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེས་ནི་ད་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་འདྲེན་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འདྲེན་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པ་རྣམས་དང་ལས་འདྲེན་མ་རྣམས་སྤངས་ལ། ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།རབ་སྡུག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དང་། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང་། དེད་དཔོན་ རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོ་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་བརྙེས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཆགས་ནས། དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་ལོན་པ་དང་། བུ་བྱུང་སྟེ་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དུ་རབ་ཏུ་སྡུག་པ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་བྱས་ནས། བུ་མོ་འདིའི་མིང་ཇི་སྐད་གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། ཉེ་དུ་རྣམས་ན་རེ་བུ་མོ་འདི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དུ་སྡུག་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བུ་མོ་འདིའི་མིང་རབ་སྡུག་མ་ཞེས་གདགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་ཚེ་རབས་དྲན་ཏེ། བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་མང་ཉུང་ཅི་ཡང་རུང་། །ཞིང་གི་ཁྱད་པར་གཞི་ལས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དུ། །དད་པས་ལྷ་མི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་སྦྱིན། །དེ་ནས་དེའི་ཕ་མ་དང་གཞན་ཡང་ཁྱིམ་དེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་བརྗོད་པ་དེ་ཐོས་ནས་སྐྲག་ཅིང་དངངས་ཏེ་མི་དགའ་བར་གྱུར་ལ། སྐྱི་བུང་ཞེས་བྱས་ནས་སྨྲས་པ་ཀྱེ་མ་བུ་མོ་འདི་ནི་ཤ་ཟ་མོ་ཞིག་གོ །དེས་སྨྲས་པ། ཡུམ་བདག་ནི་ཤ་ཟ་མོ་ཡང་མ་ལགས། སྲིན་མོ་ཡང་མ་ལགས་ཀྱི། བདག་ནི་བུ་མོ་ལགས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་དེའི་མས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་བུ་མོ་དེ་འདི་སྐད་མཆིའོ། ། ཞེས་བསྙད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་བཤོས་གསོལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་རབས་གདོན་དུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་གང་གི་ཚེ་བུ་མོ་དེ་མཐར་གྱིས་ལོ་བདུན་ལོན་པ་དེའི་ཚེ་ཕ་མ་ལ་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། དེ་དགེ་སློང་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་པ་དང་། ཕོངས་པ་དང་། སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བར་གྱུར་ཏོ། །རེ་ཞིག་ན་དེའི་ཚེ་མུ་གེའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་འདྲ་བའི་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས། དེར་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མེད་པས་ཤིའོ། །དེ་ནས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་སོང་ལ་རབ་སྡུག་མ་ལ་ང་ན་རེ་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ནད་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་རབ་སྡུག་མའི་ཐད་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ནད་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་རབ་སྡུག་མས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྤྱི་བོས་མནོས་ནས་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རབ་སྡུག་མ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་བལྟ་བའི་ཕྱིར་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཆས་སོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་རིངས་པར་རབ་སྡུག་མའི་མདུན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། རབ་སྡུག་མ་གར་འགྲོ། དེས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཞལ་ཏ་བའི་ལས་བྱེད་པར་བསྐོས་སོ། །མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སྦྱར་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་མི་དགོས་སོ། །རབ་སྡུག་མས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡབ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལགས་ལ་སའི་འོག་ཐོག་དག་ཏུ་སྦས་པའི་གཏེར་རྣམས་ཀྱང་མངོན་དུ་གཟིགས་ན། སྦྱར་བ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཅི་མཆིས། འོན་ཀྱང་བདག་ནི་སྐྱེ་བོ་དབུལ་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སླད་དུ་ཞལ་ཏ་བགྱིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བཙུན་མོ་ཕྲེང་རྒྱུད་མ་དང་། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དབྱར་ཚུལ་མ་དང་། བཙུན་མོ་འཁོར་གྱི་བླ་དྲང་སྲོང་སྦྱིན་དང་། གནའ་མི་དང་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་ག་དང་། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐབས་ཕྱེ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ནགས་ཁུང་དུ་སོང་ནས་དེར་མི་མ་ཡིན་པ་མིའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དག་གིས་ཀྱང་སྐབས་ཕྱེའོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་ཕྱེ་ནས་ཀྱང་། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །དེས་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བརྩོན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང་འབད་པས་ཕོལ་མིག་ལྔ་པའི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པར་རིག་ནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྙིལ་བ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་རྩད་ཆོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས། གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ། རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བ། དབང་པོ་དང་། ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་པ་དང་། ཆོས་གོས་མཛད་དེ་ཆོས་གོས་ཟིན་ནས་ཆོས་གོས་གསོལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནས་རྒྱལ་པོ
Chinese
我具足之后，发愿祈祷，现在就已现证阿罗汉果位。诸比丘，如此说来，确定是黑业的，其异熟果也确定是黑的。确定是白业的，其异熟果也确定是白的。混合业的，其异熟果也是混合的。诸比丘，因此，应当舍弃确定是黑业的以及混合业，唯一致力于确定是白业的。比丘，你应该这样学习。世尊如是说后，诸比丘心生欢喜，对世尊所说深信不疑。 所谓“极爱女”是这样的： 佛薄伽梵受到国王们、大臣们、富人们、宫廷侍从们、商人们、船长们、天人们、龙族们、夜叉们、阿修罗们、迦楼罗们、紧那罗们以及大腹行们的恭敬、尊重、尊奉和供养。由于天、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗和大腹行们供养和知晓的缘故，佛薄伽梵具大福德，获得了衣服、食物、卧具、座具、医药和药品。与声闻僧团一起住在舍卫城，住在胜者逝多林给孤独园。 当时，给孤独长者的妻子怀孕了。当她怀孕八个月或九个月时，生下了一个女儿，她容貌姣好，令人赏心悦目，美丽动人，四肢百骸完整无缺。在舍卫城居住的人们的心中，她是最令人喜爱的。 之后，为她举行了诞生庆祝仪式，并开始为这个女孩取名字，说：“这个女孩叫什么名字好呢？”亲戚们说：“这个女孩是所有人心中的至爱，因此，这个女孩的名字就叫极爱女吧。”
English
Having become endowed, through the prayer I made, I have now manifestly attained the state of an Arhat. Monks, thus, those actions that are definitely dark will also definitely have dark results. Those actions that are definitely white will also definitely have white results. Mixed actions will also have mixed results. Monks, therefore, one should abandon those actions that are definitely dark and mixed actions, and devote oneself solely to those actions that are definitely white. Monks, you should train yourselves in this way. After the Blessed One had spoken thus, those monks rejoiced and greatly praised what the Blessed One had said. The story of "Rabsdukma" (Extremely Beloved Girl) is as follows: The Buddha, the Blessed One, was honored, respected, revered, and worshipped by kings, great ministers, wealthy people, people of the palace retinue, merchants, ship captains, gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas. Because the Buddha, the Blessed One, was worshipped and known by gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas, he possessed great merit and obtained robes, food, bedding, seats, medicine, and medical supplies. Accompanied by a community of Shravakas, he resided in Shravasti, in the Jeta Grove of Prince Jeta, in the pleasure garden of Anathapindika. At that time, the wife of Anathapindika became pregnant. When she was eight or nine months pregnant, she gave birth to a daughter who was beautiful, pleasing to behold, lovely, and possessed all her limbs and features. In the hearts of the people living in Shravasti, she was extremely beloved. Then, after holding a birth celebration for her, they began to name the girl, saying, "What should this girl be named?" The relatives said, "This girl is beloved in the hearts of all people, therefore, this girl's name should be Rabsdukma (Extremely Beloved Girl)."
Chinese
哦，就这样说。她回忆起前世，刚一出生就说了偈颂：布施无论多少，田地的差别会从基础上增长。因此，智者应努力在世间，以信心布施天人自在者和佛陀。之后，她的父母和住在那个家里的其他人听到这些话，感到害怕和惊慌，变得不高兴，并称她为“吃血者”，说：“唉，这个女孩是个食肉女。”她说：“母亲，我不是食肉女，也不是罗刹女。我是个女孩，请布施布施吧。”之后，她的母亲对屋主给孤独施主说：“这个女孩是这样说的。” 就这样说了。之后，屋主感到高兴和满意，非常高兴，邀请世尊和比丘僧团到家中应供。因此，布施的传承得以确立。之后，当那个女孩渐渐长大到七岁时，她请求父母，在世尊的教法中出家。她对所有比丘尼都很好，贫困，可爱，令人喜爱。有一次，发生了类似于饥荒中期劫的大饥荒，成千上万的众生因没有食物和饮料而死亡。之后，世尊对具寿阿难陀说：“阿难陀，你去告诉善贤女，让她为四众弟子提供三个月的衣服、食物、卧具、坐垫、医药和药品。”之后，具寿阿难陀来到善贤女面前说：“世尊说，让你为四众弟子提供三个月的衣服、食物、卧具、坐垫、医药和药品。”之后，善贤女合掌，以头顶戴世尊的教令，说：“遵照教令。”之后，善贤女为了观看游乐的村庄，前往舍卫城。之后，过了一段时间，给孤独施主听到这个消息，非常迅速地来到善贤女面前。
English
O, thus it is said. Remembering her past lives, as soon as she was born, she spoke the verses: "Whatever the amount of generosity given, the difference in the field will increase from the base. Therefore, the wise should strive in the world, with faith, to give to the gods, humans, the powerful, and the Buddhas." After that, her parents and others living in that house, hearing those words, became frightened and alarmed, and became unhappy, and called her 'blood-drinker,' saying, 'Alas, this girl is a flesh-eating woman.' She said, 'Mother, I am not a flesh-eating woman, nor a Rakshasa woman. I am a girl, please give alms, give alms.' After that, her mother said to the householder Anathapindika, 'This girl says this.' Thus it was said. After that, the householder was happy and content, and very happy, and invited the Blessed One and the Sangha of monks into the house for a meal. Therefore, the lineage of generosity was established. After that, when that girl gradually grew to be seven years old, she asked her parents to renounce in the teachings of the Blessed One. She was kind, poor, lovely, and pleasing to all the nuns. Once, there was a great famine similar to the famine in the middle of a kalpa, and hundreds of thousands of beings died there without food and drink. After that, the Blessed One said to the Venerable Ananda, 'Ananda, go and tell Rabtu Dukma to offer clothes, food, bedding, cushions, medicine, and medical supplies to the four assemblies for three months.' After that, the Venerable Ananda went to Rabtu Dukma and said, 'The Blessed One said that you should offer clothes, food, bedding, cushions, medicine, and medical supplies to the four assemblies for three months.' After that, Rabtu Dukma folded her hands and accepted the Blessed One's command with the top of her head, saying, 'According to the command.' After that, Rabtu Dukma set out for Shravasti to see the villages of enjoyment. After that, after a while, the householder Anathapindika heard the news and very quickly went to Rabtu Dukma.
Chinese
于是说道：“拉达玛，你往哪里去？” 他回答说：“世尊已经开示，委任我在三个月内做侍者的工作。” 玛嘎达的给孤独长者说道：“你的一切事情都由我来做，你不需要做。” 拉达玛说道：“如果父亲您是证悟真理者，并且能够亲眼看见隐藏在地下的一切宝藏，那么对于这件事，又有什么值得惊奇的呢？ 然而，我为了利益贫困的人们，才做侍者的工作。” 同样地，五百位优婆夷、比丘尼莲花色母、王族的女儿雅楚玛、比丘尼僧团的首领正行施、古代人和猎人的母亲萨嘎，以及国王光明王等，也都劝阻说：“你不需要做。” 之后，他前往森林的洞穴，在那里，非人（并非人类，但具有人类的形态）也劝阻了他。 即使这样劝阻之后，他仍然在三个月内，以衣服、食物、卧具、坐垫、医药和药品等，供养世尊和声闻僧团。 在这三个月的时间里，他通过精进、修行和努力，认识到这五眼轮回的轮转是动摇且不稳定的。 他彻底认识到一切有为法的性质都是坏灭、堕落、分散和毁灭的。 舍弃了一切烦恼，现证了阿罗汉果。 成为断除了三界贪欲的阿罗汉，拥有黄金和瓦片等同，天空和手掌相似的心，像浸泡在檀香中一样清凉，以智慧摧毁了卵壳，获得了智慧、神通和各别自证智。 不贪图世间的利养、执着和恭敬。 成为包括天神和近侍在内的诸神供养、忆念和恭敬的对象。 之后，世尊在三个月期满后，制作了法衣，穿好法衣，拿着钵，与声闻僧团一起从舍卫城前往国王
English
Then he said, "Radama, where are you going?" He replied, "The Blessed One has instructed me to work as an attendant for three months." Anathapindika of Magadha said, "I will do all of that for you; you do not need to do it." Radama said, "If you, father, are one who sees the truth and can directly see all the treasures hidden under the earth, then what is so amazing about this offering? However, I am doing the work of an attendant in order to benefit the poor." Similarly, five hundred laywomen, the nun Utpalavarna, the royal daughter Yartshulma, the leader of the nuns' assembly, Drangsong Jin, the mother of the ancient people and the hunter, Saga, and King Selgyal, also dissuaded him, saying, "You do not need to do it." Then he went to a cave in the forest, where even non-humans with human forms dissuaded him. Even after being dissuaded in this way, he still served the Blessed One and the Sangha of Hearers for three months with robes, food, bedding, cushions, medicine, and medical supplies. During those three months, through diligence, practice, and effort, he realized that this wheel of the five-eyed cycle of existence was shaking and unstable. He thoroughly understood that all conditioned phenomena are of the nature of decay, falling, scattering, and destruction. Having abandoned all defilements, he directly realized the state of an Arhat. Having become an Arhat, free from desire for the three realms, possessing a mind that equates gold and tiles, similar to the sky and the palm of the hand, cooled like sandalwood soaked in water, having shattered the shell of the egg with wisdom, having attained wisdom, supernormal powers, and individual self-awareness, not looking to worldly gain, attachment, and respect, he became an object of worship, remembrance, and reverence by the gods, including the gods with power and their attendants. Then, after the Blessed One had passed three months, he made robes, finished making robes, put on the robes, carried the bowl, and together with the Sangha of Hearers, went from Shravasti to the king.