Tibetan
ས་ན། བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གཉེན་ལྡན་ན་རྟེན་ཅིང་བཞུགས་པ་ལས། རེ་ཞིག་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཛད་ནས་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཉེན་ཡོད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྐུ་གདུང་ལ་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་པ་བྱས་ནས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཡོད་ལ་འཕང་དུ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཡོད་པ་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ། དེར་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་དེའི་མཆོད་པ་ལ་བབ་པ་ན། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། བྱུག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་མི་ཞིག་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱན་པོས་རྩེས་ནས་སྐུགས་སུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཤེལ་ཞིག་ཐོབ་པོ། །དེ་ནས་དེ་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ ཆར་ཁབ་ལ་བཏགས་ཏེ། ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདིས་ན་བདག་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོན་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་སྤྱི་བོ་ལ་ཐོགས་བཞིན་དུ་མའི་ལྟོ་ནས་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཆོ་ལོ་ལ་དོར་སྒྱུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉི་མ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཏགས་པ་དེས་ན། འདིའི་མགོ་བོ་ལས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བྱུང་ལ་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པར་གྱུར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་འདྲེན་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འདྲེན་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པ་རྣམས་དང་། ལས་འདྲེན་མ་རྣམས་སྤངས་ལ། ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།གྱད་ཀྱི་བ་དན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དང་། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ ལྡིང་རྣམས་དང་། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོ་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་བརྙེས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཡུལ་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷཱའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ཤཱཀྱ་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་འགྲན་པ་ཞིག་གནས་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དོ། །དེ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ལས་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཆགས་ནས། དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་ལོན་པ་དང་བུ་བྱུང་སྟེ་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་མིའི་ཁ་དོག་ལས་ནི་འདས། ལྷའི་ཁ་དོག་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཞིག་བཙས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཁྱེའུ་དེ་བཙས་པ་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ནས་ལྷའི་བ་དན་དག་བསྒྲེངས་སོ། །ལྷའི་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་དག་ཀྱང་བརྡུངས་སོ། །ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལ་དང་། པད་མ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པད་མ་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཏོར་ཏེ། སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེའི་ཕྱིར་བ་དན་བསྒྲེངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་བྱས་ནས། ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་ཇི་སྐད་གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། ཉེ་དུ་རྣམས་ན་རེ་ཁྱེའུ་འདི་བཙས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་གྲགས་པས་རྒྱས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་སྙན་གྲགས་ཞེས་གདགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་སྙན་གྲགས་པང་ན་འཚོ་བའི་མ་མ་གཉིས་དང་། ནུ་མ་སྣུན་པའི་མ་མ་གཉིས་དང་། དྲི་མ་འཁྲུ་བའི་མ་མ་གཉིས་དང་། རྩེ་བའི་མ་མ་གཉིས་ཏེ་མ་མ་བརྒྱད་ལ་གཏད་ནས། དེ་མ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཞུན་མར་དང་། མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་དང་། གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཟང་ངོ་ཅོག་གིས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ཏེ་མཚོའི་ནང་གི་པད་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དྲག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དད་པ་དང་ལྡན་ལ་དགེ་ཞིང་བསམ་པ་བཟང་ བ་བདག་ལ་ཕན་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པ། སྙིང་རྗེ་ཅན། བདག་ཉིད་ཆེ་བ། ཆོས་འདོད་པ་ཞིག་གོ །དེ་ནས་ཕྱིས་རེ་ཞིག་ན་ཁྱེའུ་སྙན་གྲགས་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷཱའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་བ་དང་། དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས་པར་བྱས་པ། འོད་འདོམ་གང་གིས་བརྒྱན་པ། ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པའི་འོད་མངའ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཀུན་ནས་བཟང་བ་མཐོང་ནས། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དགའ་བ་བསྐྱེད་དོ། །དགའ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཐོས་ནས་ཁྱེའུ་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ་དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས། སྦྱིན་པ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་བཀྲེན་པ་དང་སྡུ
Chinese
那时，在九十一劫之前，如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、天人师、佛、薄伽梵，名为遍观（Vipaśyin）者出现于世。他居住在国王的宫殿亲眷中。一段时间后，正等觉佛遍观，在完成了所有佛的事业后，如薪尽之火般，完全进入了无余涅槃的境界。之后，亲眷国王对薄伽梵的遗体做了遗体供养，并用四种珍宝建造了一座佛塔，其周围一由旬，高度一由旬。在那里，成千上万的众生通过尊敬此塔，将升往天界并获得解脱。之后，当这座佛塔的供养开始时，婆罗门和有信仰的居士们用香、花环、各种涂香、伞、幢幡和音乐来供养它。后来，有个人与国王和贵族玩游戏，赢得了一颗珍贵的火焰宝珠。然后，他生起了信心，将那颗宝珠挂在了薄伽梵遍观佛塔的 针孔上，顶礼佛足并祈愿道：以此善根、发心和完全布施的法，愿我也能获得这样的功德！愿我能令这样的导师欢喜！愿我不令其不悦！愿这样的珍宝也一直顶在我的头顶上，从母亲的子宫中出生！世尊说道：诸比丘，你们怎么想？那时，那个时候，那个在赌博游戏中作弊的人，就是今天的我。因为他尊敬了薄伽梵遍观的佛塔，并挂上了珍宝，所以，这颗珍宝才从我的头顶上生出来，原因就在于此。
English
At that time, ninety-one kalpas ago, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, complete in knowledge and conduct, Sugata, Lokavidu, Anuttara-purusa-damya-sarathi, Shasta Deva-manushyanam, Buddha, Bhagavan, named Vipasyin appeared in the world. He resided in the palace of King Kinsman. After some time, the Samyaksambuddha Vipasyin, having completed all the deeds of a Buddha, like a fire that has consumed its fuel, completely entered the realm of Nirvana without remainder of aggregates. Then, King Kinsman made offerings to the relics of that Bhagavan, and built a stupa made of four kinds of precious jewels, one yojana in circumference and one yojana in height. There, hundreds of thousands of creatures, by honoring it, will go to higher realms and attain liberation. Then, when the offerings to that stupa began, Brahmins and faithful householders made offerings with incense, garlands of flowers, various kinds of perfumes, umbrellas, banners, and the sounds of music. Then, after some time, a man played games with the king and nobles, and won a precious jewel, a fire crystal, in a game of dice. Then, he generated faith and hung that jewel on the needle-hole of the stupa of Bhagavan Vipasyin, bowed at his feet and made the aspiration: "By this root of virtue, generation of bodhicitta, and complete giving of the Dharma to be given, may I also obtain such qualities! May I please such a teacher! May I not displease him! May such a precious jewel also always be on the top of my head, being born from my mother's womb!" The Bhagavan said: "Monks, what do you think? At that time, at that time, the one who cheated in the gambling game was none other than myself today. Because he honored the stupa of Bhagavan Vipasyin and hung the precious jewel, therefore, this precious jewel arose from the top of my head, and the reason is that very thing."
Chinese
因其形貌端正，赏心悦目，美丽动人，而证得了阿罗汉果位。诸比丘，因此，确定是黑色的业，其异熟果也确定是黑色的。确定是白色的业，其异熟果也确定是白色的。混合的业，其异熟果也是混合的。诸比丘，因此，应当舍弃确定是黑色的业和混合的业，仅仅致力于确定是白色的业。比丘，你们应当如此学习。世尊如是宣说之后，诸比丘心生欢喜，对世尊所说之语深表赞叹。 《巨幡》的含义是：诸如国王、大臣、富人、宫廷侍从、商人、船长、天神、龙族、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行等，都对佛陀世尊恭敬、尊重、奉为上师、铭记于心、供养。天神、龙族、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行等供养并知晓的佛陀世尊，具大福德，获得了衣服、食物、卧具、坐具、医药等资具。与声闻僧团一起，居住在迦毗罗卫国的尼拘律陀园林中。当时，在迦毗罗卫国，有一释迦族人，富有且多财，享用丰厚，广有田地，拥有毗沙门天之财，与毗沙门天之财相匹敌。他从同族中娶妻，与她一同嬉戏玩乐，享受欢愉。他嬉戏玩乐，享受欢愉，其妻因而怀孕。待其妻怀孕八九个月后，生下一个男孩，此男孩形貌端正，赏心悦目，美丽动人，超越了人间的肤色，但尚未获得天人的肤色。当这个男孩出生的时候，
English
Because of his good looks, pleasing appearance, and beauty, he manifested the state of an Arhat. Monks, therefore, those actions that are definitely dark, their ripening will also definitely be dark. Those actions that are definitely white, their ripening will also definitely be white. Mixed actions, their ripening will also be mixed. Monks, therefore, one should abandon those actions that are definitely dark and mixed actions, and only dedicate oneself to those actions that are definitely white. Monks, you should train yourselves in this way. After the Blessed One spoke thus, the monks rejoiced and praised the words spoken by the Blessed One. The meaning of "Great Banner" is: Kings, great ministers, wealthy people, palace attendants, merchants, captains, gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas all revered, respected, regarded as teachers, kept in mind, and made offerings to the Buddha, the Blessed One. The Buddha, the Blessed One, who was offered to and known by gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas, possessed great merit and obtained robes, food, bedding, seats, medicines, and medical supplies. Together with the monastic community of Shravakas, he resided in the Nyagrodha Grove in Kapilavastu. At that time, in Kapilavastu, there lived a Shakya man who was rich, wealthy, and enjoyed great prosperity, with extensive holdings, possessing the wealth of Vaishravana, and rivaling the wealth of Vaishravana. He took a wife from his own clan, and together they played, rejoiced, and enjoyed themselves. As he played, rejoiced, and enjoyed himself, his wife became pregnant. After his wife was pregnant for eight or nine months, she gave birth to a boy, who was handsome, pleasing to the eye, and beautiful, surpassing the color of humans, but not yet attaining the color of the gods. When that boy was born,
Chinese
天人们从四面八方竖起了天幡，敲响了天乐器，还散布了天花乌巴拉花、莲花、姑母达花和白莲花等，使整个迦毗罗卫城都充满了名声。家家户户也因此竖起了幡旗。之后，为他举行了诞生庆典，并为这个孩子取名，亲戚们说：“这个孩子出生时，名声传遍了整个世界，因此，这个孩子应该取名为‘名声’。”之后，将名为“名声”的男孩托付给八位乳母，即两位负责在膝上养育的乳母、两位喂奶的乳母、两位清洗污垢的乳母和两位嬉戏的乳母。这八位乳母用牛奶、酸奶、酥油、炼乳、酥油精华以及其他各种优质用品来养育他，使他像湖中的莲花一样茁壮成长。他具有信心，善良，思想美好，致力于利益自己和他人，富有同情心，心胸宽广，渴望佛法。后来，有一天，名为“名声”的男孩去了尼拘陀园，在那里，他看到了佛陀世尊，其身以三十二大丈夫相庄严，八十随形好 adorn，光芒四射，拥有胜过千个太阳的光芒，如同一座珍宝山般完美。一见到他，他就对世尊生起了欢喜心。生起欢喜心后，他向世尊的足下顶礼，为了听法而坐在世尊面前。之后，世尊了解了他的思想、习气、根性和本性，为他宣讲了能够证悟四圣谛的佛法。听闻佛法后，名为“名声”的男孩以智慧金刚摧毁了二十座有身见的高山之顶，获得了预流果，见到了真谛，并布施和慷慨布施，给予僧侣、婆罗门、穷人和...
English
The gods raised divine banners from all directions and played divine musical instruments. They also scattered divine flowers such as utpala, lotus, kumuda, and white lotus, filling the entire city of Kapilavastu with fame. Every household raised banners for this reason. Then, they celebrated the birth of the child and proceeded to name him. The relatives said, "When this child was born, fame spread throughout the world, therefore, this child should be named 'Fame'." Then, the boy named 'Fame' was entrusted to eight nurses: two nurses to raise him on their laps, two nurses to breastfeed him, two nurses to wash away impurities, and two nurses to play with him. These eight nurses nurtured him with milk, yogurt, butter, ghee, essence of ghee, and other excellent provisions, causing him to grow vigorously like a lotus in a lake. He was faithful, virtuous, had good thoughts, engaged in benefiting himself and others, was compassionate, magnanimous, and desired the Dharma. Later, one day, the boy named 'Fame' went to the Nyagrodha Garden, where he saw the Buddha, the Bhagavan, whose body was adorned with the thirty-two major marks of a great being, beautified with the eighty minor marks, radiant with light, possessing light surpassing a thousand suns, and perfect like a moving mountain of jewels. As soon as he saw him, he developed joy in his mind towards the Bhagavan. Having developed joy, he prostrated at the feet of the Bhagavan and sat before the Bhagavan to listen to the Dharma. Then, the Bhagavan understood his thoughts, habits, inclinations, and nature, and taught him the Dharma that would lead to the realization of the Four Noble Truths. Having heard this, the boy named 'Fame' destroyed the twenty high peaks of the mountain of the view of the aggregates with the vajra of wisdom, attained the fruit of stream-entry, saw the truth, and gave charity and generous donations to monks, Brahmins, the poor, and...