Tibetan
ད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་གསེར་དང་བོང་བར་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་འདྲ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་སྦངས་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་བར་གྱུར་པ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཅོམ་པ། རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པའི་རྙེད་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དང་གུས་པར་སྨྲ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་ཏེ། ཐེ་ཙོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་དྲི་ཞིམ་གྱིས་ལས་གང་དག་བགྱིས་ན། དེས་འདིའི་ཁ་ནས་ནི་ཨུད་པ་ལའི་དྲི་འབྱུང་ལ། ལུས་ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཙན་དན་གྱི་དྲི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དྲི་ཞིམ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཚོགས་རྙེད་ཅིང་རྐྱེན་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་ཏེ། དབའ་རྒལ་བཞིན་དུ་བྱུང་ལ། གདོན་མི་ཟ་བར་འོང་བའི་ལས་དེ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་ན། དྲི་ཞིམ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ རྣམས་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གཉེན་ལྡན་ན་རྟེན་ཅིང་བཞུགས་པ་ལས་རེ་ཞིག་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཛད་ནས། ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཉེན་ཡོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ལ་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་པ་བྱས་ནས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཡོད་ལ། འཕང་དུ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཡོད་པ་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་གྱི་དུས་སྟོན་ཡང་ལུགས་བཏོད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་ནས། སྤོས་དང་བྱུག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ཏེ། བདུག་པ་དང་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འདིས་ན། བདག་གིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོན་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཁྱིམ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱེའུ་དྲི་ཞིམ་འདི་ཡིན་ ཏེ། དེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དེས་ན་འདི་ལྟ་བུར་དྲི་ཞིམ་པོར་གྱུར་ཏོ། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེས་ནི་ཚེ་འདི་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་འདྲེན་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འདྲེན་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནག་པ་རྣམས་དང་ལས་འདྲེན་མ་རྣམས་སྤངས་ལ། ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དཀར་བ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།གང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅྭ་ལྔ་པ། བྱད་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དང་། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་
Chinese
此后，断除一切烦恼，现证阿罗汉果位。阿罗汉已脱离三界之贪欲，视黄金与粪土平等，具足虚空与手掌般无别之心，如旃檀浸泡般清凉，以智慧摧毁卵壳，获得智慧、神通与各别正智，不贪求世间之利养、执着与恭敬，成为诸天及眷属供养、敬畏与恭敬赞叹之处。之后，众比丘生起疑惑，向断除一切疑惑之佛陀世尊请教：尊者香洁造作了何种业，以至于其口中散发优昙婆罗花之香，全身散发旃檀之香？世尊开示道：诸比丘，香洁曾在过去世中积聚资粮，具足因缘，如洪水般涌现，造作并积累了不被鬼神吞噬之业。香洁所造作并积累之业，又有谁会去体验呢？诸比丘，所造作并积累之业不会在外在的地界中成熟，也不会在水界、火界、风界中成熟。所造作并积累之善与不善之业，只会于所执取的蕴、界、处中成熟。有情之业力，纵经百千劫，亦不会消损。一旦因缘聚合，时机成熟，自会显现果报。诸比丘，过去久远之时，于九十一劫之前，有如来、阿罗汉、正等觉者，具足明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀世尊，名为毗婆尸佛出世。彼时，他居住在国王的亲眷宫殿中，之后，正等觉者毗婆尸佛行持一切佛陀事业后，如薪尽火灭般入灭。
English
Thereafter, having abandoned all defilements, the state of Arhat was directly realized. The Arhat, having become free from the desire of the three realms, regards gold and dung as equal, possesses a mind like the sky and the palm of the hand, having become cool like sandalwood soaked in water, having destroyed the shell of the egg with wisdom, having obtained wisdom, supernormal knowledge, and individual perfect knowledge, not looking at the gains, attachments, and honors of existence, has become a place where the gods with their retinues worship, remember, and speak with reverence. Then, the monks arose with doubts and asked the Buddha, the Bhagavan, who cuts off all doubts: "Venerable One, what deeds did Fragrant Perfume do, that from his mouth comes the fragrance of the Utpala flower, and from his whole body comes the fragrance of sandalwood?" The Bhagavan said: "Monks, Fragrant Perfume himself, in other past lives, has accumulated collections and possessed accomplished conditions, and has come like a flood, and because he has done and accumulated those deeds that will not be eaten by demons, who else will experience those deeds that Fragrant Perfume himself has done and accumulated? Monks, the deeds that have been done and accumulated will not mature in the external realm of earth, nor will they mature in the realm of water, fire, or wind. The virtuous and non-virtuous deeds that have been done and accumulated will only mature in the aggregates, realms, and sources that have been grasped. The actions of sentient beings will not be lost even for hundreds of kalpas. When the collections gather and the time arrives, they will mature into their own fruit. Monks, in the past, in a past time, ninety-one kalpas ago, there appeared in the world the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, endowed with knowledge and conduct, the Sugata, the Knower of the World, the Guide of Beings to be Tamed, the Unsurpassed, the Teacher of Gods and Humans, the Buddha, the Bhagavan, named Vipashyin. At that time, he resided and dwelt in the palace of the king's relatives, and after a while, the perfectly complete Buddha Vipashyin, having performed all the deeds of a Buddha, passed away like a fire that has consumed its fuel.
Chinese
完全灭尽一切烦恼，进入无余涅槃的境界中。之后，亲友国王对世尊的遗体做了遗体供养，用四种珍宝建造了一座周围一由旬，高一由旬的佛塔，并且创立了佛塔的节日。一位居士也对此生起了信心，献上了各种香和涂香，用焚香和鲜花供养后发愿：以此善根和发菩提心以及完全布施之法，愿我也能获得如此功德，愿能令如此导师欢喜，不要令其不欢喜。世尊说道：比丘们，你们怎么想？那时那时的居士是谁呢？就是这个香童子，他以对圆满正等觉的遍视佛塔的恭敬，才变得如此香气扑鼻。他所发的愿，使得今生就现证了阿罗汉果。比丘们，因此，确定是黑业，其异熟果也一定是黑的。确定是白业，其异熟果也一定是白的。杂业，其异熟果也是杂的。比丘们，因此，要舍弃确定是黑业和杂业，仅仅致力于确定是白业，比丘你应该如此学习。世尊如此说道后，比丘们心生欢喜，对世尊所说的话语深感赞叹。 《贤愚经》等百部譬喻经，第十五卷，《相好品》：国王们、大臣们、富人们、宫廷侍从们、商人们、船长们、天神们、龙族们、夜叉们、阿修罗们和迦楼罗
English
Completely extinguished all afflictions and entered the realm of Nirvana without remainder. Then, King Kinsfolk made offerings to the relics of the Blessed One, and built a stupa made of four kinds of precious jewels, one yojana in circumference and one yojana in height, and also established the festival of the stupa. A householder also developed faith in this, offered various kinds of incense and unguents, and after making offerings with incense and flowers, made the aspiration: "By this root of virtue, the arising of the mind of enlightenment, and the complete giving of the Dharma of generosity, may I also obtain such qualities, may I please such a teacher, and may I not displease him." The Blessed One said: "Monks, what do you think? Who was the householder at that time? It was this fragrant boy, who became so fragrant because of his respect for the stupa of the Fully Enlightened One. The aspiration he made caused him to realize the Arhatship in this life. Monks, therefore, actions that are definitely black, their ripening will also definitely be black. Actions that are definitely white, their ripening will also definitely be white. Mixed actions, their ripening will also be mixed. Monks, therefore, abandon actions that are definitely black and mixed actions, and only dedicate yourselves to actions that are definitely white. Monks, you should train yourselves in this way." After the Blessed One said this, the monks rejoiced and praised the words of the Blessed One. The Hundred Parables of the Wise and Foolish, Volume Fifteen, The Chapter on Auspicious Marks: Kings, great ministers, wealthy people, palace attendants, merchants, captains, gods, nagas, yakshas, asuras, and garudas