Tibetan
་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་འོངས་པའི་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་སྲོད་དང་ཐོ་རས་མི་ཉལ་བར་བརྩོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ལ་གནས་ཏེ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཐེ་ཙོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། མདང་སུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའམ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའམ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་ང་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྷའི་བུ་བསྙེན་གནས་གཡོག་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ང་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོངས་ཏེ་ངས་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏེ། རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཐེ་ཙོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ལྷའི་བུ་བསྙེན་གནས་ག་ལས་བྱུང་ལགས། མིང་ ནི་ཅི་ལས་བཏགས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཉན་པར་འདོད་དམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་ཉན་པར་འཚལ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འོ་ན་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བྱའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་རྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །ཕྱིས་རེ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་ཀྲཱི་ཀཱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་གཉིས་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བར་དོན་ཞིག་ལ་སོང་བ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དེ་རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་རྒྱལ་པོའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་བསྙེན་ཞིག་ལ་དྲིས་པ། ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན། དེས་ཅི་བསམས་པ་དང་ཅི་འདོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱས་སོ། །དགེ་བསྙེན་གྱིས་སྨྲས་པ། གང་གིས་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྲུངས་པ་དེའི་ནི་ཅི་བསམས་པ་དང་ཅི་འདོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ཆུ་སྟོད་ལས་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བླངས་ཏེ་བསྲུངས་སོ། །དེ་ན་གཅིག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྲུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཤི་ནས་རྒྱལ་པོ་ཀྲཱི་ཀཱིའི་བུར་སྐྱེས་ཏེ་དེའི་བུའི་མིང་ལེགས་སྐྱེས་ཞེས་བཏགས་ནས་ཕ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་དེ་རྒྱལ་པོར་བཅུག་གོ །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་བསྙེན་གནས་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ནི་ཤི་ནས་ཀླུའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལན་བདུན་བདུན་བྱེ་ཚན་བབ་སྟེ་ དེས་རུས་པ་འབའ་ཞིག་ལུས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལས་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན། འདི་ལས་གང་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ན། དེས་བདག་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་འདུག་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེས་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། བདག་གིས་བླངས་པ་ལས་བསླབ་པ་ལྷོད་པར་བྱས་པ་དེས་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། གང་གིས་བླངས་ཏེ་བསྲུངས་པ་དེས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ། །ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ད་ཡང་བདག་གིས་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་བདག་ཀླུའི་སྐྱེ་གནས་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཆ་ལུགས་སུ་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཐད་དུ་འོངས་ཏེ་ཕྱིན་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྐུ་ཚེ་རིང་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བསྟོད་ནས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་འཚལ་གྱིས་ལྷ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། གལ་ཏེ་མ་སྩལ་ན་གདོན་མི་འཚལ་བར་ལྷའི་དབུ་ཚལ་པ་བདུན་དུ་འགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ། མི་དགའ་ལ་སྐྱི་བུང་ཞེས་བྱས་ནས་གསེར་འབུམ་ཡོད་པའི་སྣོད་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ཏེ། བདག་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ནས། སུ་ང་ལ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་སྟོན་པ་དེ་ལ་གསེར་འབུམ་འདི་སྦྱིན་ནོ། །བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ཀྱང་བཀུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་ཤིང་མཁན་གྱི་བུ་མོ་བུད་མེད་རྒན་མོ་ཞིག་འདུག་པ་དེས། རྒྱལ་པོ་ལ་ཀ་བ་ཞིག་བསྟན་ཏེ། སྔོན་བདག་གི་ཕ་རྟག་ཏུ་ཀ་བ་འདི་ལ་སྤོས་དང་། བདུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་པ་བགྱིད་ན། འདི་ཕྱུང་སྟེ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཞམ་རིང་བ་རྣམས་ལ་ཀ་བ་འདི་ཕྱུང་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་འབྲིང་རྣམས་ཀྱིས་ཀ་བ་དེ་ཕྱུང་བ་དང་། དེའི་འོག་ནས་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ པ་དང་། དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་ཞིག་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཀླུ་དེ་ལ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྲིས་ཏེ་བྱིན་ཏོ། །དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་ན་གནས་པའི་དྲང་སྲོང་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་འཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཀླུ་དེས་ཀྱང་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་བསྲུངས་ནས་ཐང་ལ་ཕྱུང་སྟེ་ལུས་བོར་ནས་དེ་ཁ་འཚོས་ཏེ་འདུག་གོ །དེ་ནས་དེ་ཤི་སྟེ་གཡོག་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་ཡུལ་བཟང་པོར་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་བསྙེན་གནས་ནི་དེ་ལས་བྱུང་སྟེ་མིང་ཡང་དེ་ལས་བཏགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།ངང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་དང་། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། མི་འམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གསོས་དང་། སྨན་ཟོང་རྣམས་བརྙེས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན
Chinese
以彼世尊之资，还归其所。尔时诸比丘，夜分及黎明，不卧而勤精进，彼等见世尊处现大光明。见已生疑，为断一切疑，请问佛世尊。世尊，何故？昨夜梵天娑婆世界主，或帝释百眼，或四大天王，为瞻仰世尊而来耶？世尊告诸比丘：非梵天娑婆世界主，或帝释百眼，或四大天王，为瞻仰我而来。乃天子近住，与五百眷属俱，为瞻仰我而来，我为彼说法，彼见真谛，还归其所。尔时诸比丘生疑，为断一切疑，请问佛世尊：尊者，天子近住从何而来？名 从何立？世尊告曰：诸比丘，汝等欲闻耶？答曰：尊者，愿乐欲闻。告曰：诸比丘，谛听谛听，善思念之，我当说。诸比丘，过去世时，于此贤劫，人寿二万岁时，如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊，名曰拘楼孙佛出现于世。彼于波罗奈城仙人堕处鹿野苑中安住。其后一时，国王克利吉为瞻仰世尊及供养故往诣。其后一时，二婆罗门为一事故往诣仙人堕处，彼二见彼国王有大王之资及大王之势力。其后彼二生起欲得王位之心。彼二问一优婆塞：
English
With that wealth of the Blessed One, he returned to his own place. At that time, the monks, not sleeping at night and at dawn, were diligently engaged in exertion, and they saw a great light appearing in the presence of the Blessed One. Having seen it, they became doubtful, and in order to dispel all doubts, they asked the Buddha, the Blessed One: "Blessed One, what is the reason? Last night, did Brahmā, the lord of the Sahā world, or Indra with a hundred eyes, or the four great kings, come to behold the Blessed One?" The Blessed One said to the monks: "It was not Brahmā, the lord of the Sahā world, or Indra with a hundred eyes, or the four great kings who came to behold me. But the son of the gods, Susthita, with five hundred attendants, came to behold me, and I taught him the Dharma, and he saw the truth and returned to his own place." Then those monks became doubtful, and in order to dispel all doubts, they asked the Buddha, the Blessed One: "Venerable One, where did the son of the gods, Susthita, come from? And from what is the name derived?" The Blessed One said: "Monks, do you wish to hear?" They replied: "Venerable One, we wish to hear." He said: "Monks, listen well, pay close attention, and I will tell you. Monks, in the past, in a bygone era, in this very auspicious kalpa, when the life span of beings was twenty thousand years, the Tathāgata, Arhat, perfectly enlightened, endowed with knowledge and conduct, Sugata, knower of the world, unsurpassed charioteer of those to be tamed, incomparable teacher of gods and humans, the Buddha, the Blessed One, named Krakucchanda Buddha, appeared in the world. He dwelt in the Deer Park at Ṛṣipatana in the city of Vārāṇasī. Later, at one time, King Kṛkī went to behold the Blessed One and to pay homage. Then, at one time, two Brahmins went to Ṛṣipatana for some matter, and they saw that king with great royal wealth and great royal power. Then those two developed a desire for kingship. Those two asked a certain Upāsaka:
Chinese
如果做了佛的近事，那他所想的和想要的那些全部都会实现，这样说的。近事说：谁如果完全清净地守护了八斋戒，那他所想的和想要的那些全部都会实现。之后那两个婆罗门从居士水顶那里受了八斋戒并守护。其中一个完全清净地守护了，之后死后投生为国王克哩计（梵文天城体：कृकी，梵文罗马拟音：kṛkī）的儿子，给他儿子取名为善生，父亲死后让他当了国王。另一个因为斋戒退失，死后投生到龙中，它的上面每天七次降下沙砾，使它只剩下骨头。之后它这样想：这是什么果报？这是什么果报成熟了呢？它想我正在感受这样的痛苦。之后它想，因为我受了八斋戒，却放松了学处，所以我正在感受这样的痛苦，而谁受持并守护了，他就获得了王位。它又这样想：现在我也要守护八斋戒。即使我能从龙的生处解脱出来也说不定。之后它幻化成婆罗门的形象，来到国王那里，去后，赞颂国王说：愿您胜利！愿您长寿！并说道：大国王，请您向我求八斋戒，请赐予我天神的八斋戒。如果不如您所愿，天神的头会裂成七瓣，说完就在那里消失了。之后国王又害怕又恐惧，不高兴而且毛骨悚然，把装有金瓶的容器挂在胜幢顶上，在我的所有国土中宣告：谁向我开示八斋戒，就把这个金瓶赐予他。也会以盛大的恭敬来恭敬他。
English
If one performs the duties of a Buddhist devotee, then all that he thinks and desires will be fulfilled, it is said. The devotee said: Whoever perfectly observes the eight precepts of fasting, all that he thinks and desires will be fulfilled. Then the two Brahmins took the eight precepts of fasting from the householder Water Top and observed them. One of them observed them perfectly. Then, after dying, he was born as the son of King Kṛkī, and his son was named Leghaketu, and after his father died, he was made king. The other one broke the precepts of fasting, and after dying, he was born into the realm of dragons. Seven times a day, gravel fell on him, leaving only bones. Then he thought to himself: What is the fruit of this? What is the ripening of this fruit? He thought, I am experiencing such suffering. Then he thought, Because I took the eight precepts of fasting but relaxed in my training, I am experiencing such suffering, while the one who took and observed them has obtained kingship. Again, he thought: Now I will also observe the eight precepts of fasting. Perhaps I will be liberated from the birth of a dragon. Then he transformed himself into the form of a Brahmin and came to the king. After arriving, he praised the king, saying: May you be victorious! May you live long! And he said: Great king, please grant me the eight precepts of fasting, please bestow upon me the eight precepts of fasting of the gods. If you do not grant them, the head of the god will split into seven pieces without fail, and having said this, he disappeared on the spot. Then the king was frightened and terrified, unhappy and with goosebumps, and he hung a vessel containing a golden vase on the top of the victory banner, and proclaimed throughout all my land: Whoever shows me the eight precepts of fasting, I will give him this golden vase. He will also be honored with great respect.
Chinese
如此宣告。之后不久，有个木匠的女儿，一个老妇人，她向国王展示了一根柱子，说：“以前我的父亲总是用香、熏香和鲜花供奉这根柱子，请把它拔出来看看。”之后，国王命令侍从们把这根柱子拔出来。国王的近侍们拔出那根柱子后，在柱子下面发现了一部用金板写成的，具有八支斋戒，包含五戒的居士戒律，以及三十七道品之法的经书。之后，国王给那条龙写了一份具有八支斋戒的戒律。住在仙人居处的两万仙人也亲身实践了三十七道品之法。那条龙也守护着具有八支斋戒的戒律，把它放在地上，舍弃身体，张开嘴巴待在那里。之后，它死了，连同五百名侍从一起，转生到了三十三天（忉利天）的美好天界。比丘们，斋戒就是从那件事而来，名字也是因此而起的。世尊如此说道，比丘们心生欢喜，对世尊所说的话语深感赞叹。 《天鹅》的故事是这样的：诸如国王们、大臣们、富人们、宫廷侍从们、商人们、船长们、天神们、龙族们、夜叉们、阿修罗们、迦楼罗们、紧那罗们以及大腹行者们，都对佛陀世尊恭敬有加，尊为上师，绘制画像，进行供养。天神、龙族、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗以及大腹行者们都供养并知晓，佛陀世尊具大福德，获得了衣服、食物、卧具、坐垫、医药和药品。与声闻比丘僧团一起住在舍卫城祇陀林给孤独园时
English
Thus it was proclaimed. Then, after a while, there was an old woman, a carpenter's daughter, who showed the king a pillar, saying, "In the past, my father always offered incense, fumigation, and flowers to this pillar. Please pull it out and take a look." Then the king commanded the long-serving attendants to pull out this pillar. When the king's close attendants pulled out the pillar, they found underneath it a scripture written on golden plates, containing the eight-branched fast, the five precepts of the lay vows, and the thirty-seven dharmas in harmony with the path to enlightenment. Then the king wrote and gave to that Naga a set of vows possessing the eight-branched fast. Twenty thousand hermits dwelling in the hermitage also manifested the thirty-seven dharmas in harmony with the path to enlightenment. That Naga also guarded the vows possessing the eight-branched fast, placed it on the ground, abandoned its body, and stayed there with its mouth open. Then it died, and together with five hundred attendants, was reborn in the beautiful heavenly realm of the Thirty-Three (Trayastrimsa). Monks, the fast originated from that event, and the name was also derived from it. The Blessed One spoke thus, and the monks rejoiced and praised the words spoken by the Blessed One. The story called "Swan" is as follows: The Buddha, the Blessed One, was honored by kings, great ministers, wealthy people, palace attendants, merchants, ship captains, gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and great belly-crawlers, revered as a teacher, depicted in paintings, and offered to. The gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, and great belly-crawlers all offered to and knew that the Buddha, the Blessed One, possessed great merit and had obtained robes, food, bedding, cushions, medicine, and medical supplies. While dwelling in Shravasti, in Jeta's Grove, Anathapindika's Garden, together with the monastic community of Shravaka monks