Tibetan
་ལྷ་རྣམས་དངངས་ཏེ་བལྟས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུས་ཀྱི་པགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་མཐོང་ནས། ནམ་མཁའ་ལས་བབས་ཏེ་ཀུན་ཏ་ག་ལ་བ་དེར་ལྷགས་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གིས་གཏོར་ཏེ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་མཆི་མ་ཆར་བཞིན་དུ་བབ་བོ། །པགས་པ་བཤུས་ནས་སོང་བའི་འོག་ཏུ་ཤ་རློན་པ་དེ་ལ་ཁྲག་ཀུན་ནས་ཟག་ཅིང་། སྦྲང་མ་དང་གྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྙེད་དེའི་ལུས་ལ་འདུས་ནས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་ཟ་ཞིང་དེ་དག་བྲོས་སུ་དོགས་པས། ལུས་ཀྱང་མི་འགུལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཚེའི་དུས་བྱས་སོ། །སྦྲང་མ་དང་སྲིན་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤ་ལ་ཟོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་འཕོས་ནས་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྔོན་པ་དེས་པགས་པ་དེ་ཁྱེར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ནས། རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་ཟླ་མེད་དོ་ཞེས་རྟག་ཏུ་ཉལ་བའི་སྟན་དུ་བཏིང་ནས་དེ་ལ་ཉལ་ལོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་རིག་པར་གྱིས་ཤིག།དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། གཅན་གཟན་ཀུན་ཏ་དེ་ནི་ད་ལྟར་ང་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ ཚངས་སྦྱིན་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ཡིན་ནོ། །སྲིན་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དེ་ནི་ང་ཐོག་མར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ལྷའི་སྲས་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་པོ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ང་བསད་དེ་ད་ལྟར་གྱི་བར་དུ་ང་ལ་སྡིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་གསོད་པར་སེམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། འཁོར་མང་པོ་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་ཏེ། ལ་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལ་ལ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་། ལ་ལ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ལ་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད། ལ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ་མངོན་པར་དགའོ། །གཅན་གཟན་ཀུན་ཏས་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །། བཅོ་ལྔ་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་ལེའུ། གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ནི་རབ་ཏུ་མང་སྟེ། བདག་གི་བུའམ། བུ་མོའམ། བྲན་ཁོལ་ལས་གང་ཡང་རུང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གནང་ངམ། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། ། གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་བཅུའི་བར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གནམ་རིམ་པ་དྲུག་གི་ལྷར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལན་སྟོང་སྐྱེས་པ་བས། མི་གཅིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ངམ། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་བསོད་ནམས་འདི་ནི་སྔ་མ་བས་མཆོག་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ཟད་པའི་མཐའ་ཡོད་ཀྱི། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད། མཐའ་མེད། གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དྲང་སྲོང་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་བསོད་ནམས་ཟད་མི་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་མཐོ་ཁྱད་སུམ་ཅུ་ རྩ་གསུམ་ལ་ཐུག་པར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཙམ་ལ་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནི་གླེན་པ་མ་རུང་བ་དག་གིས་བཤིག་པར་འགྱུར་གྱིས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་གཞིག་ནུས་པ་མེད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་འདོད་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་གཏོགས་པར་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ལོང་བ་བརྒྱའི་མིག་སྨན་པ་མཁས་པ་གཅིག་གིས་ཕྱེ་སྟེ། ཅིག་ཅར་མཐོང་བར་བྱས་པ་དང་། གཞན་ཡང་མི་བརྒྱ་ཞིག་གི་མིག་དབྱུང་བ་ལ་ཐུག་པ་ལས། མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་མིག་འབྱུང་བ་དེ་དག་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱས་པ་དང་། མི་འདི་གཉིས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་རབ་ཏུ་བྱུང་ངམ། བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཙམ་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་འདི་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་མིག་བྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་ཙམ་མཐོང་བར་ཟད་ལ། ཤའི་མིག་གི་རང་བཞིན་ནི་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངམ། བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། གཅིག་གིས་གཅིག་བསྟན་ཅིང་དྲངས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བསྐལ་པའི་མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གི་རང་བཞིན་ནི་བསྐལ་པའི་བར་དུ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་། མིའི་ནང་ན་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ། མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་མྱོང་ཞིང་མཐར་ཡང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་བདུད་ཀྱི་འཁོར་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་འཚོབ་པར་བྱེད་དོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་། བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ནི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་བས་འཕང་མཐོའོ། །རྒྱ་མཚོ་བས་གཏིང་ཟབ་བོ། །ནམ་མཁའ་བས་རྒྱ་ཆེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སུ་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བགེགས་དང་བར་ཆད་བྱས་ཏེ། བསམ་པ་ལྟར་མ་གྱུར་ན་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ ལས་ཤིན་ཏུ་ལྔི་བ་ནི། དཔེར་ན་མི་ཞིག་མུན་ཁྲོད་དུ་སོང་བ་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་དེའི་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མི་སྣང་བའི་མུན་པ་མུན་ནག་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་ཆུ་བོ་དང་ཆུ་བྲན་ཐམས་ཅད་འབབ་པ་ལྟར་མི་དེའི་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་ལུས་ལ་འདུའོ། །དཔེར་ན་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ནི་བསྐལ་པའི་མེ་བྱུང་ན། ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཚིག་པ་དང་འདྲ་བར་དེའང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མེས་ཚིག་ནས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞན་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གནང་ངམ་གལ་ཏེ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། དེའི་བསོད་ནམས་ནི་རབ་ཏུ་ཆེའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་ཆུ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་བསལ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །འདུལ་བའི་རྐང་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ས་ལ་འཆག་ཅིང་། ཆོས་མངོན་པའི་མིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་བ་དང་། སྡིག་པ་བལྟ་ཞིང་ཡིད་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་འགྲོ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྒན་པོའམ། གཞོན་ནུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གནང་ངམ། བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། དེའི་བསོད་ནམས་མཆོག་ཏུ་ཆེའོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ཞིག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟར་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་ཐོས་ནས། འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྙམ་བསམས་ནས། ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་། བྲན་ཁོལ་ལ་ང་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱས་སོ། །མི་དེ་རྒས་འཁོགས་པས་
Chinese
诸天惊恐地观看，见到菩萨布施身体的皮肤，便从天空降临到昆达嘎拉瓦那里，用天界的鲜花撒向他，进行供养，眼泪如雨般落下。剥皮之后，裸露的血淋淋的肉上，鲜血四处流淌。八万只苍蝇和蚂蚁等聚集在他的身上，全部啃食着他，因为害怕它们逃走，身体也不动弹，就这样布施了身体，并在那里结束了生命。苍蝇和虫子啃食菩萨的肉后，也转世升天，全部变成了天界的神。当时，猎人拿着那张皮，献给了国王。国王非常高兴，说：‘像这样非常柔软、无与伦比的皮’，便经常铺在睡觉的垫子上，睡在上面。 具寿，就这样去了解吧！那时，那个时候，野兽昆达就是现在的我。国王梵施就是提婆达多。八万只虫子就是我最初证悟成佛，转法轮时获得果位的八万天子。提婆达多那时也杀了我，直到现在还怀着恶念想杀我。 世尊如此说道后，具寿阿难陀和众多眷属都渴望善法。有些人获得了入流果，有些人获得了一来果，有些人获得了不来果，有些人获得了阿罗汉果。有些人种下了独觉佛的善根，有些人发起了无上菩提心，并安住于不退转地。他们都随喜赞叹世尊所说的话，感到非常高兴。野兽昆达布施身体之品第十四完毕。 །། 第十五品，赞叹出家功德之品。 无论谁出家，他的福德都非常多。无论是我的儿子、女儿，还是奴仆，无论哪一个出家，如果允许他们出家，或者自己出家，他的福德都是不可估量的。 无论谁布施的福德，那
English
The gods, terrified, watched and saw the Bodhisattva giving away the skin of his body. They descended from the sky to Kundagalava, scattered celestial flowers upon him, made offerings, and shed tears like rain. After the skin was peeled off, blood flowed everywhere from the raw flesh underneath. Eighty thousand flies and ants gathered on his body and devoured him completely, but fearing they would flee, he did not move his body. Thus, he gave the gift of his body and passed away there. The flies and insects that ate the Bodhisattva's flesh also passed away and were all reborn as gods in the higher realms. At that time, the hunter took the skin and offered it to the king. The king was overjoyed and said, 'Such an extremely soft and unparalleled skin!' He always spread it on his sleeping mat and slept on it. Ananda, understand it in this way! At that time, at that moment, the wild beast Kunda was me now. King Brahma-given was Devadatta. The eighty thousand insects were the eighty thousand sons of gods who attained the fruit when I first attained enlightenment and turned the wheel of Dharma. Devadatta killed me even at that time, and even now he intends to kill me with malicious intent. After the Blessed One spoke thus, the venerable Ananda and the many attendants longed for virtue. Some attained the fruit of stream-entry, some the fruit of once-returner, some the fruit of non-returner, and some attained the fruit of Arhatship. Some generated the root of virtue of a solitary Buddha, and some generated the mind of unsurpassed enlightenment and remained on the irreversible ground. They rejoiced and were delighted with what the Blessed One had said. The fourteenth chapter, the chapter on the wild beast Kunda giving the gift of his body, is complete. །། The fifteenth chapter, the chapter praising the merits of ordination. Whoever ordains, their merit is very great. Whether it is my son, daughter, or servant, whichever one ordains, if they are allowed to ordain, or if they themselves ordain, their merit is immeasurable. Whatever merit is from giving,
Chinese
在十世之间享受安乐，胜过在六欲天中无数次转生为天人。如果有人出家，或者自己出家，这种功德比前者更为殊胜。为什么呢？因为布施的功德有穷尽之时，而出家的功德则是不可估量、没有边际的。此外，持戒的功德能使人成为具有五神通的仙人，并享受上界乃至色界天的安乐。但在佛陀的教法中出家的功德是不可思议的，直到证得涅槃之前，功德都不会穷尽。如果有人用七宝建造一座高三十三（藏语音译，应为三十三层）的佛塔，其功德也比不上出家的功德。为什么呢？因为七宝所造的佛塔会被愚蠢恶劣之人摧毁，而出家的功德是无法摧毁的。如果想要获得善法，除了佛法之外，没有比这更殊胜的法了。例如，一位医术高明的医生能为一百个盲人开眼，使他们立刻重见光明；又如，一百个人被剜去双眼，一位有神通的人使他们的眼睛复原。这两个人的功德虽然不可估量，但仍然比不上他人出家或自己出家的功德。为什么呢？因为这两个人给予他人眼睛，只不过是让他们看到世间的利益和安乐，而且肉眼的本质是会坏灭的。如果他人出家或自己出家，一人引导一人，最终能使众生的心识在劫末转变为无上智慧之眼，而智慧之眼的本质是经历无数劫也不会坏灭的。凭借这种功德，能在天人和人道中，如意享受无尽的安乐，最终证得圆满正觉。为什么呢？因为出家之法能使人脱离魔的势力。
English
One will experience happiness for ten lifetimes, surpassing countless rebirths as a deity in the six desire realms. If someone ordains, or ordains oneself, this merit is far greater than the former. Why is that? Because the merit of giving has an end, but the merit of ordination is immeasurable and limitless. Furthermore, the merit of upholding morality will cause one to become a hermit endowed with the five superknowledges, and to experience the happiness of the higher realms up to the realm of Brahma. But the merit of ordaining in the Buddha's teachings is inconceivable; until one attains nirvana, the merit will never be exhausted. If someone were to build a stupa made of the seven precious substances, reaching thirty-three (Tibetan transliteration, should be thirty-three stories) in height, the merit of that would not equal even a fraction of the merit of ordination. Why is that? Because a stupa made of the seven precious substances can be destroyed by foolish and wicked people, but the merit of ordination cannot be destroyed. If one desires virtuous Dharma, there is no Dharma more supreme than the Dharma of the Buddha. For example, a skilled doctor opens the eyes of a hundred blind people, causing them to see all at once; or, a hundred people have their eyes gouged out, and someone with magical power restores their eyes, freeing them from that suffering. The merit of these two people is immeasurable, but it still does not equal the merit of someone else ordaining or oneself ordaining. Why is that? Because these two people giving eyes to others only allows them to see worldly benefits and happiness, and the nature of the physical eye is to decay. If someone else ordains or oneself ordains, one guides another, and ultimately the minds of sentient beings will transform into the eye of unsurpassed wisdom at the end of the kalpa, and the nature of the eye of wisdom will not decay even after countless kalpas. Through this merit, one will experience inexhaustible happiness and enjoyment at will among gods and humans, and ultimately attain perfect enlightenment. Why is that? Because the Dharma of ordination frees one from the retinue of Mara.
Chinese
并且，成为佛陀的传承者。使罪恶不善之法消失，增长善良之法。使罪过的污垢消失，增长无上的功德事业。因此，世尊说，出家的功德比须弥山还高，比大海还深，比天空还广阔。如果有人对出家制造障碍和阻挠，使其不如意，那是非常严重的罪过。 譬如一个人走到黑暗中什么也看不见一样，他的罪恶果报也像这样，会堕入极度不明显的黑暗，大黑暗的有情地狱。譬如大海中所有的河流和水流都汇入一样，那个人的罪恶果报也是如此，所有的罪过都聚集在他的身上。譬如须弥山遇到劫末之火，会被烧得一干二净一样，那个人也被有情地狱之火焚烧，也会像那样被烧得一干二净。允许他人出家，或者如果我出家，那功德是非常大的。出家是用完全清净的经部之水，洗净一切烦恼的污垢，完全消除轮回的痛苦，成为涅槃之因。用调伏的脚步，行走在完全清净戒律的土地上，用阿毗达磨的眼睛，观看世间的善与恶，如意地行走在八支圣道上，到达涅槃的城市。因此，无论是老人还是年轻人出家，或者允许他人出家，或者我出家，那功德都是非常大的。当时，世尊住在王舍城（Rajgir，位于今印度比哈尔邦）迦兰陀竹园的光明林中。当时，王舍城有一位名叫吉祥的居士，已经一百岁了，他听到出家的功德如此无量，心想：我为什么不出家于佛陀的教法中呢？于是对妻子、儿子和仆人说：我要出家了。那个人因为年老体衰，