Tibetan
ན་མར་འཚག་པའི་མི་དེ་རྒྱལ་བུ་སྡོང་དུམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆུང་མ་ནི་སྡོང་དུམ་གྱི་ཆུང་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སྡོང་དུམ་དང་འདྲ་ཞེས་ཚིག་ངན་པ་སྨྲས་ཏེ། ཁྲོས་བཞིན་དུ་མར་གྱི་ཚིགས་མ་བྱིན་པས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱིས་འགྱོད་ཚངས་བྱས་ཏེ་མར་བཟང་པོ་ཕུལ་བས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིས་བཟང་ཞིང་སྡུག་པར་གྱུར་ཏོ། །མར་ཕུལ་བས་ན་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏེ། གླིང་བཞི་ལ་དབང་ཞིང་འདོད་པ་ལྔ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་བསྲུང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པས་ཐོས་ནས། ལ་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ལ་ལ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ལ་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད། ལ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ནས། འཁོར་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཡི་རངས་ནས་མངོན་པར་དགའོ། །སྟོན་པ་དྲུག་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །། བཅུ་བཞི་པ། གཅན་གཟན་ཀུན་ཏས་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་ལེའུ། བམ་པོ་བཞི་པ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རི་ལ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསེར་མའི་སྙུན་གྱིས་བཟུང་ནས། སྨན་པ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་སྨན་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་མར་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཉིན་རེ་བཞིན་སྨན་སྲང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཉིས་གསོལ་ལོ། །ལྷ་སྦྱིན་མ་རུངས་པ་དེ་ཕྲག་དོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བསྒྲགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གསོལ་ཞེས་ཐོས་ནས་སྨན་འདོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྨན་པ་ འཚོ་བྱེད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བའི་སྨན་ང་ལ་ཡང་སྦྱོར་ཏེ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་སྨན་སྦྱར་ཏེ་ལྷ་སྦྱིན་ལ་བྱིན་པས། ཉིན་རེ་རེ་ལ་སྨན་སྲང་བཞི་བཞི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིན་རེ་རེ་སྲང་དུ་གསོལ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་ལྟར་ཉིན་རེ་རེ་སྲང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཉིས་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཁོ་བོ་ལ་ཡང་ཉིན་རེ་སྲང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཉིས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་ཁྱོད་མི་འདྲ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་མང་དུ་ཟོས་ན་མི་ཞུ་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱིས་ནད་དུ་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཙམ་ཟོས་ན་ཞུ་བའི་དྲོད་ཁོ་བོ་ལ་ཡོད་དེ། ཁོ་བོ་དང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཞེས་སྨྲས་ནས། སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་ཉིན་གཅིག་ལ་སྨན་སྲང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཉིས་བཏང་ནས་སྨན་མ་ཞུ་སྟེ། རྩ་ཀུན་ཏུ་ཟུག་ནས་ཉམ་ཐག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྐད་ཕྱུང་ནས་འབོད་འགྲོགས་སོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ། རྒྱང་མ་ནས་ཕྱག་བརྐྱང་ནས་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་མགོ་ལ་བྱུགས་པས་མོད་ལ་སྨན་ཀུན་ཞུ་ནས། ན་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཤེས་པའི་རྩལ་དུ་སྨན་ཡང་བསླབས་ཏེ། སྨན་པ་ཡང་མཁས་པ་ལྟ་སྟེ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས། ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་སྟེ། པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ལྷ་སྦྱིན་འདི་ནི་བཀའ་དྲིན་མི་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས། དེའི་ནད་ཡོངས་སུ་བསལ་ཀྱང་སླར་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཚིག་མི་དགོས་པར་སྨྲས་ཏེ། རྟག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྔོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ད་ལྟར་འདི་འབའ་ཞིག་ཏུ་ང་ལ་མི་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ང་ལ་གནོད་པར་སེམས་པར་ མ་ཟད་ཀྱིས། སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ང་ལ་སྡིག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ང་བསད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། འདས་པའི་དུས་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཅི་ལྟར་བགྱིས་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་འདས་པའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཡུལ་་་ཌ་་ཞེས་བྱ་བ་ན། རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་དེ། འདོད
Chinese
从酥油中滤渣的那个人是王子树段。他的妻子就是树段的妻子。当时，他对独觉佛说了“像树段一样”的恶语，因为生气而不给酥油残渣，导致生生世世都非常丑陋。后来忏悔并供养了好的酥油，因此生生世世都变得美好而漂亮。因为供养酥油，所以生生世世都具有力量和能力，并且在一切方面都变得强大。凭借他的功德，他成为了转轮圣王，统治四大部洲，并随心所欲地享受五种欲望。善与不善之业的果报永远不会消失。因此，我们应该努力守护身、语、意的行为。世尊如此说道。国王具形心等国王、大臣、四种眷属、天和龙等听到后，有些人获得了入流果，有些人获得了一来果、不还果和阿罗汉果。有些人种下了独觉佛的善根，有些人发起了无上菩提心，并安住于不退转地。所有眷属都对世尊所说的话感到满意，并感到非常高兴。《调伏六师品》第十三（结束）。 第十四，一切兽施身品。 第四卷。如是我闻，一时，世尊住在王舍城鹫峰山。当时，世尊的身体被冷病的疾病所困扰，医生耆婆伽将三十二种药物与酥油混合，每天服用三十二两的药物。恶劣的天授生起了嫉妒心，宣称自己与佛陀平等。听到世尊服用药物后，他想要药物，为了变得像佛陀一样，他命令医生 耆婆伽也为我配制并给予世尊服用的药物。然后，耆婆伽配制了药物并给了天授，每天服用三十二两的药物。
English
The person who strained the dregs from the butter was Prince Stump. His wife was the wife of Stump himself. At that time, he spoke evil words to the Pratyekabuddha, saying, "Like a stump," and because he was angry, he did not give the dregs of the butter, which caused him to be extremely ugly in all his lives. Later, he repented and offered good butter, so in all his lives he became good and beautiful. Because he offered butter, in all his lives he possessed power and strength, and became invincible in all ways. By his merit, he became a Chakravartin king, ruling over the four continents and enjoying the five desires as he wished. The ripening of virtuous and non-virtuous actions will never cease. Therefore, we should diligently guard the actions of body, speech, and mind. The Blessed One spoke thus. King Embodied Heart and other kings, ministers, the four kinds of retinues, gods, nagas, and others heard this. Some attained the fruit of stream-entry, some attained the fruit of once-returner, non-returner, and Arhat. Some planted the roots of virtue of a Pratyekabuddha, and some generated the mind of unsurpassed Bodhi and remained on the irreversible ground. All the retinues were pleased with what the Blessed One had said and were overjoyed. The Thirteenth Chapter, Taming the Six Teachers (ends). Fourteenth, the chapter on giving the body by all the beasts. Fourth fascicle. Thus I have heard, at one time, the Blessed One was dwelling on Vulture Peak Mountain in Rajagriha. At that time, the Blessed One's body was afflicted with a cold disease, and the physician Jivaka mixed thirty-two kinds of medicines with butter, and each day he took thirty-two ounces of medicine. The wicked Devadatta generated a jealous mind and proclaimed himself equal to the Buddha. Hearing that the Blessed One was taking medicine, he desired medicine, and in order to become like the Buddha, he ordered the physician Jivaka to also prepare and give me the medicine that the Blessed One was taking. Then, Jivaka prepared the medicine and gave it to Devadatta, who took thirty-two ounces of medicine each day.
Chinese
下令说：“给四四两。”提婆达多问道：“如今世尊每天食用多少两？”耆婆迦说：“世尊如今每天食用三十二又三十二两。”提婆达多下令说：“也给我每天三十二又三十二两。”耆婆迦说：“您与如来的身体不同，您吃多了不能消化，不但不能滋养身体，反而会变成疾病。”提婆达多说：“我拥有无论吃多少都能消化的热力，我和佛陀有什么区别？”说完，像佛陀一样一天服用三十二又三十二两的药，结果药无法消化，堵塞在所有脉络中，变得虚弱，发出极其痛苦的叫喊声。这时，世尊心怀慈悲，从远处伸出手，抚摸提婆达多的头部，立刻所有的药都消化了，脱离了疾病的痛苦。提婆达多知道这是世尊的手，于是说道：“乔达摩王子在知识的技能中也学习了医药，像一位精通医术的医生一样，我不喜欢。”当时，阿难听到他这样说，非常不高兴，双膝跪地，向世尊禀告说：“提婆达多不领情，世尊慈悲地为他消除了疾病，但他反而以不善的心说出不好的话，总是与世尊作对。”世尊告诉阿难：“提婆达多现在不仅对我生起不善的心，想加害于我，在过去的时候，他也曾对我生起恶念，想要杀害我。”阿难向世尊祈请道：“请您开示过去世提婆达多是如何做的。”世尊开示道：“在过去无数不可思议劫之前，在此赡部洲有一个名为“ཌ”的地方，有一位名叫梵施的国王，他性情暴躁、残忍，没有慈悲心，贪图享乐。
English
He ordered, "Give four and four ounces." Devadatta asked, "How many ounces does the Blessed One eat each day now?" Jivaka said, "The Blessed One now eats thirty-two and thirty-two ounces each day." Devadatta ordered, "Give me also thirty-two and thirty-two ounces each day." Jivaka said, "You are not the same as the body of the Tathagata. If you eat too much, you will not be able to digest it, and instead of nourishing your body, it will turn into illness." Devadatta said, "I have the heat to digest whatever I eat. What is the difference between me and the Buddha?" Having said that, he took thirty-two and thirty-two ounces of medicine in one day like the Buddha, but the medicine did not digest. It stuck in all the veins, and he became weak, uttering extremely painful cries. Then, the Blessed One, thinking with compassion, stretched out his hand from afar and stroked Devadatta's head, and immediately all the medicine digested, and he was freed from the suffering of the disease. Devadatta knew that it was the hand of the Blessed One, and then he said, "Prince Gautama also learned medicine in the skill of knowledge, like a skilled doctor, I do not like it." At that time, Ananda heard him say that and was very unhappy. He knelt on the ground and said to the Blessed One, "Devadatta is ungrateful. The Blessed One compassionately removed his illness, but he spoke unkind words with an unwholesome mind and always opposes the Blessed One." The Blessed One told Ananda, "Not only does Devadatta now generate an unwholesome mind towards me and think of harming me, but in the past he also generated evil thoughts towards me and tried to kill me." Ananda requested the Blessed One, "Please show how Devadatta acted in the past." The Blessed One said, "In the past, countless immeasurable kalpas ago, in this Jambudvipa, there was a place called "ཌ", and there was a king named Brahma-datta, who was wrathful, cruel, and without compassion, and desired pleasure.
Tibetan
་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ཆེ་བ། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་གཙེས་ཤིང་གསོད་པའི་ལས་ལ་དགའ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་རྨི་ལམ་དུ་གཅན་གཟན་གྱི་ལུས་སྤུ་གསེར་ལྟར་འདུག་པ། སྤུའི་ཐོག་མ་ལ་གསེར་ལྟ་བུའི་འོད་འབྱུང་ཞིང་གཡས་གཡོན་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་གཅན་གཟན་གཅིག་ཅིག་རྨིས་ནས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སད་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་བདག་གིས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་ཀྱིས། རྔོན་པ་དག་དེའི་པགས་པ་ཚོལ་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། རྔོན་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོའོ། །ཁོ་བོའི་རྨི་ལམ་དུ་གཅན་གཟན་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྤུའི་ཐོག་མ་ལ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཅིག་རྨིས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡུལ་འདི་ན་ཡོད་པར་ངེས་ཀྱིས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་ཚོལ་ལ། དེའི་པགས་པ་བཤུས་ཏེ་ང་ལ་ཕུལ་ཅིག་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཚ་རབས་བདུན་ཚུན་ཅད་དུ་སྐྱིད་ཅིང་བདེ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྙིང་ནས་མ་བཙལ་ལམ་ལེ་ལོ་ཞིག་བྱས་ཏེ། མ་རྙེད་ན་ཁྱེད་རྣམས་རྩ་རྒྱུད་ཚུན་ཅད་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་རྔོན་པ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་སྟེ། དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཞིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བགྲོས་སོ། །རྒྱལ་པོས་རྨིས་པའི་གཅན་གཟན་དེ་ནི་གནའ་ནས་མ་མཐོང་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་མ་རྙེད་ན། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་གཉན་པས་བདག་ཅག་གསོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བགྲོས་ནས། ལྷག་པར་མི་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཤིང་ཁུང་འདི་དག་ན་སྦྲུལ་གདུག་པ་དང་གཅན་གཟན་མ་རུངས་པ་མང་བས། ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་ཞིང་སྲོག་མི་ཕངས་པར་དོན་བསྒྲུབ་དུ་ནི་སྲོག་ དང་བསྡོས་སུ་ཡང་མི་ནུས་པས། བདག་ཅག་གི་ནང་ན་མི་གང་ནུས་པ་གཅིག་ཅིག་ཚོལ་དུ་བཏང་ངོ་། །གལ་ཏེ་མི་དེས་མཐོང་བར་གྱུར་ན། གདོད་བདག་ཅག་སྦྲན་པར་བྱས་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། མི་ཞིག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་ཀུན་དུ་ཚོལ་དུ་སོང་ཅིག །གལ་ཏེ་རྙེད་ན་ངེད་སྤྱི་ལས་ནོར་བཀལ་ཏེ་མང་དུ་སྦྱིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་མ་འཁོར་ན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་དང་། ཆུང་མ་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། མི་དེས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་མི་མང་པོ་འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ལུས་དང་སྲོག་ཡལ་ཡང་བླའོ་སྙམ་བསམས་ནས། འགྲོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཤམས་ཏེ། རི་ནགས་ཚལ་ཉམ་ང་བ་ཀུན་དུ་ཚོལ་དུ་སོང་སོང་བ་ལས་ཡུན་རིང་ཞིག་ལོན་པས་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་ནས། དབྱར་ཚ་བའི་དུས་སུ་བྱེ་མ་ཚ
Chinese
贪婪和嗔恨很大，被罪恶的业所折磨，喜欢杀戮的事业。那时，国王梦见一只野兽，身体的毛像金子一样，毛的顶端发出像金子一样的光芒，左右都显现出金色的野兽。他立刻醒来，心想：我梦中见到的这个东西，一定存在。心想：让猎人们去寻找它的皮吧！于是召集猎人们，这样命令道：我在梦中梦见一只金色的野兽，毛的顶端发出像金子一样的光芒。像这样的东西一定存在于这个地方，你们到处寻找，剥下它的皮献给我，我就让你们的子孙后代七代都过得幸福安乐。如果不用心寻找，或者偷懒，没有找到，我就让你们断子绝孙！这样命令道。之后，猎人们非常不高兴，全部聚集在一个僻静的地方，这样商议道：国王梦见的野兽，是从未见过的。如果我们找不到，国王严厉的命令会杀了我们。这样商议后，更加生起不悦的心情，又这样说道：这些树洞里有很多毒蛇和凶猛的野兽，要走很长的路，不顾性命去成办这件事，即使赌上性命也做不到。我们之中派一个能干的人去寻找吧。如果那个人见到了，告诉我们也好啊！这样说着，对一个人这样说道：你赌上性命，到处寻找去吧！如果找到了，我们大家会拿出钱财，大量布施。如果你没有回来，也会布施给你的孩子和妻子。这样说完，那个人也心想：我为了这么多人，失去身体和性命也值得啊！这样想着，准备好行装，去险峻的山林里到处寻找，过了很久，非常疲惫，在夏季炎热的时候，沙
English
He was very greedy and hateful, tormented by sinful deeds, and fond of killing. At that time, the king dreamed of a wild animal whose body hair was like gold. The tip of the hair emitted a golden light, and the wild animal appeared golden on both sides. He woke up immediately and thought: "What I saw in my dream must exist." He thought, "Let the hunters go and look for its skin!" Then he gathered the hunters and commanded them, saying: "In my dream, I dreamed of a golden wild animal whose hair emitted a golden light at the tip. Such a thing must exist in this place. You must search everywhere and skin it and offer it to me, and I will make your descendants happy and comfortable for seven generations. If you do not search diligently or are lazy and do not find it, I will exterminate you and your descendants!" Thus he commanded. Then the hunters were very unhappy and all gathered in a secluded place and discussed, saying: "The wild animal that the king dreamed of has never been seen before. If we do not find it, the king's strict orders will kill us." After discussing this, they became even more unhappy and said: "There are many poisonous snakes and ferocious beasts in these tree holes. It is impossible to travel a long distance and accomplish this task without regard for life, even if we risk our lives. Let us send one capable person from among us to search. If that person sees it, it would be good to tell us!" Saying this, they said to one person: "You risk your life and go and search everywhere! If you find it, we will all take out money and give it generously. If you do not return, we will also give it to your children and wife." After saying this, that person also thought: "It is worth it for me to lose my body and life for so many people!" Thinking this, he prepared his equipment and went to search everywhere in the dangerous mountains and forests. After a long time, he became very tired, and in the hot summer, the sand